Guia de conocimiento
Guía de conocimiento sobre pueblos indígenas
Autores corporativos:
Agencia Andaluza de Cooperación Internacional al Desarrollo (financiadora)
Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (financiadora)
Instituto de Estudios Políticos para América Latina y África (canal)

Autores personales:
Bianchini, Maria Chiara (Autor/a)

   Descripción    Clasificación    Documento   
 Índice:
     I. Los pueblos indígenas en el mundo: cuestiones comunes.
          Identificación.
               Recursos.
          Tierra, territorio, y recursos naturales.
               Recursos.
          Diversidad biológica, diversidad cultural
               Recursos.
          Pobreza y desarrollo en el contexto indígena.
               Recursos.
     II. Pueblos indígenas en las instituciones y políticas internacionales.
          Marco Institucional internacional: Los derechos de los pueblos Indígenas en las instituciones de las Naciones Unidas.
          Marco normativo internacional: Instrumentos jurídicos que protegen los derechos de los pueblos indígenas.
          Políticas y estrategias de cooperación con los pueblos indígenas.
          Cooperación española con los pueblos indígenas.
     III. Mujeres Indígenas.
          Recursos.
     IV. Organizaciones y redes indígenas.
          El movimiento indígena transnacional.
               Enlaces.
          Movimientos indígenas en América Latina: una introducción.
               El caso de Bolivia.
               El caso de Ecuador.
               Enlaces a organizaciones indígenas en las Américas.
          Movimiento indígenas en África: enlaces y recursos.
          Movimientos indígenas en Asia: enlaces y recursos.
          Movimientos Indígenas en Europa: enlaces y recursos.
          Movimientos Indígenas en Oceania: enlaces y recursos.
     Glosario de términos y siglas.
I. Los pueblos indígenas en el mundo: cuestiones comunes.
Esta primera parte de la guía está dedicada al análisis de algunos temas y problemas comunes a los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo. Según datos del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas (FPCI), bajo la expresión "pueblos indígenas" se esconden más de 5.000 pueblos diferentes con una población estimada superior a los 370 millones de personas, repartidos en 70 países de los 5 continentes. Esta gran variedad de pueblos, culturas, lenguas, cosmovisiones etc., no impide que puedan identificarse algunas cuestiones comunes a todos ellos, que están en la base de sus luchas y de las políticas internacionales relativas a ellos.

En un primer apartado se tratará de ofrecer un marco relativo al uso y a los significados del término "indígena" o "pueblos indígenas", partiendo del hecho de que no existe una fórmula definitiva para su identificación. Tanto a nivel internacional como nacional, los expertos dedicados a cuestiones indígenas se esfuerzan en delimitar el significado, el sentido de la palabra y las características de estas poblaciones específicas. Lo que nosotros tratamos de hacer es de resumir algunas de las distintas posturas de organismos internacionales, académicas e indígenas, sin querer ofrecer ninguna definición nueva ni definitiva.

El segundo apartado está dedicado al tema fundamental del derecho al territorio y a los recursos naturales, que constituye el meollo de todos los derechos reivindicados por los pueblos indígenas, particularmente de su derecho a la auto-determinación.

En el tercer apartado abarcaremos el tema de la diversidad biológica y la diversidad cultural que, íntimamente relacionadas entre si, representan un punto clave para la supervivencia de los indígenas como pueblos y comunidades y son asimismo un campo de lucha para la protección de sus conocimientos tradicionales y de sus riquezas culturales.

El cuarto apartado de esta primera parte está dedicado a un análisis de la pobreza en el contexto indígena, que es una de las variables que también caracterizan a todos los pueblos indígenas del mundo. Se ofrecen algunos datos a este respecto y se introduce el debate en torno al desarrollo y al auto-desarrollo de los pueblos indígenas poniendo el énfasis en la necesidad de un cambio de paradigma de parte de los Estados y de las instituciones internacionales para incorporar las visiones indígenas del desarrollo.

Finalmente, el quinto apartado abarca el tema de las mujeres indígenas, de su condición de marginación y pobreza incluso en el ámbito relativo de sus comunidades, pero también de su rol fundamental como reproductoras de las especificidades culturales de sus comunidades y de su protagonismo en la lucha para el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas en el arena internacional.

Cada apartado presenta un anexo de fuentes comentadas para profundizar cada unos de los temas.


  Identificación.
¿Qué significa Pueblos Indígenas? ¿Dónde está la diferencia entre pueblos indígenas, grupos étnicos y minorías? No existe una definición internacionalmente aceptada del término Pueblos Indígenas. Esta denominación ha alcanzado difusión internacional en el contexto de los debates globales relativos a los derechos de las minorías étnicas, los pueblos tribales, los nativos, los aborígenes y las poblaciones indígenas, que han sido, y siguen siendo, discriminados y marginados como resultado del colonialismo, de los procesos pos-coloniales de constitución de las Naciones, del desarrollo y la modernización. A pesar de que no existe una definición única y libre de ambigüedades, el término pueblos indígenas ha sido adoptado por un gran número de gobiernos, agencias internacionales y, sobre todo, de movimientos de pueblos que se auto-identifican como indígenas para lograr el reconocimiento de sus derechos en el marco de la jurisdicción internacional.

De los análisis y los informes producidos por instituciones académicas, bancos internacionales, organizaciones internacionales y redes indígenas emergen algunos criterios aplicados a menudo para caracterizar a los a pueblos indígenas:

  • Grupos humanos que ocupaban un determinado territorio antes de la colonización por parte de un Estado.

  • Grupos que viven en una área incluida en el territorio de un Estado-Nación, anteriores a la formación de dicho Estado, y que no se identifican con la cultura nacional dominante.

  • Los descendientes de uno de esos dos grupos.

  • Grupos que se Auto-denominan indígenas.

  • Continuidad histórica con las sociedades pre-coloniales.

  • Vínculos fuertes con el territorio y la naturaleza.

  • Sistema social, político y económico distinto del sistema dominante.

  • Distinto idioma, cultura y sistema de creencias.

  • Grupos que forman sectores no-dominantes de las sociedades.

  • Vínculo con un territorio específico, ancestral y con los recursos peculiares de ese territorio.

  • Mantenimiento de identidades culturales y sociales, y de instituciones políticas, económicas y culturales distintas de las sociedades o culturas dominantes.

  • Descendencia de grupos de población presentes en una área específica, sobre todo antes de la creación de los modernos Estados y el diseño de las fronteras actuales.

  • Auto-identificación como parte de un grupo cultural indígena específico y deseo de preservar esa identidad cultural.

En general, estos criterios reenvían a dos líneas teóricas principales: por una parte la caracterización de los pueblos indígenas como pueblos nativos, originarios de un determinado territorio; por otra parte la definición de indígena a partir de la auto-identificación y del concepto básico de auto-determinación.

Al considerar los indígenas como nativos, es importante hacer referencia al análisis de David Maybury-Lewis, fundador de la organización internacional Cultural Survival. En su libro Indigenous peoples, ethnic groups and the State (1997), afirma lo siguiente:

El término pueblos indígenas es confuso porqué la mayoría de las personas del mundo son indígenas de su país en el sentido de que han nacido (son nativos) en él y descienden de gente nacida allí. En este sentido, los pueblos indígenas son obviamente nativos, pero su reivindicación va más allá, en particular ellos se consideran los primeros en haber habitado su territorio y, visto que siguen viviendo allí, tiene el derecho prioritario de ocuparlo. Según el autor, esta distinción, si bien puede servir para algunos pueblos indígenas en el mundo, deja mucha confusión en muchas partes dónde los territorios han sido ocupado y re-ocupado muchas veces, como en Europa, Asia y África, y dónde existen mosaicos de distintos grupos que han reivindicado ciertos territorios a los largo de la historia. De ahí que, según este autor, el criterio de ser originario o nativo de un territorio no es suficiente y requiere de otros parámetros.

En realidad, la esencia del ser pueblos indígenas se definen mucho más por sus relaciones con los Estados-Nación que por alguna característica intrínseca: Los pueblos indígenas son siempre grupos marginados dentro de los Estados a los que pertenecen y en muchos casos son tribales, en el sentido de que constituyen sociedades pre-industriales que viven en una situación de aislamiento relativo y que se auto-gestionan sin contar con las autoridades del Estado Central.

En el contexto de la relación Estado/pueblos indígenas, el autor introduce la importancia del reconocimiento, por parte de las Naciones Unidas, de la identidad de los pueblos indígenas a través de la aprobación de una declaración relativa sus derechos: A pesar de las dificultades de definición, los pueblos indígenas tienen una percepción tan clara de si mismos, de sus problemas y de su lugar en el mundo, que han logrado llevar sus demandas a la agenda de las Naciones Unidas. El proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas incluye los siguientes aspectos: 1) la auto-determinación dentro de los estados existentes; 2) la protección contra el genocidio; 3) la protección contra el etnocidio; 4) la protección de su cultura; 5) la protección de sus instituciones; 6) La protección de su relación con la tierra; 7) La protección de sus actividades económicas tradicionales; 8)la representación en todas las instituciones que toman decisiones que los afectan. [...] Esta Declaración representa los objetivos generales de los pueblos indígenas: [[...] el derecho a o ser masacrados; a mantener sus propias tradiciones, sus propias formas de gobierno y sus propias maneras de sustento a partir de la tierra; el derecho a tener una representación en todas las instituciones cuyas decisiones les afectan. De ser garantizadas, estas demandas implicarían una reformulación y reorganización de la mayoría de los estados del mundo, y de la manera en que las actividades económicas son organizada entro sus territorios. La Carta Indígena representa un desafío concreto al actual sistema de Estados. (Maybury-Lewis, 1997).

Las definiciones de referencia a nivel internacional

Las organizaciones internacionales, entre ellas los bancos de desarrollo y las agencias del sistema de Naciones Unidas, son actores cruciales en la actuación internacional a favor de los pueblos indígenas. De ahí que es fundamental considerar sus enfoques a la hora de definir quienes son los pueblos indígenas hacia los cuales dirigen sus políticas y programas. A continuación se presentarán algunas de las definiciones más usadas y citadas:

  • Organización Internacional del Trabajo (OIT) La OIT trabaja con los pueblos indígenas y tribales desde la década de 1920 y, hasta la aprobación de la declaración de Naciones Unidas, era responsable de los únicos instrumentos jurídicos internacionales dedicados exclusivamente a los derechos de esos pueblos. En particular, en junio de 1989, la OIT aprobó la Convención N. 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales, que desde entonces constituye una herramienta jurídica de referencia para todas las organizaciones, agencias y Estados que trabajan en éste ámbito. El artículo 1 de la Convención 169 de la OIT define como sigue a los pueblos indígenas y tribales a los que se aplica la convención:

    1. Pueblos tribales en países independientes cuyas condiciones sociales, culturales y económicas se distinguen de las de otros sectores de la comunidad nacional, y cuyo estatus es regulado enteramente o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por leyes y normas especiales;

    2. Pueblos en países independientes que son considerados indígenas por su descendencia de las poblaciones que habitaban el país, o una región geográfica a la que pertenece el país, en el momento de la conquista o colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, a pesar de su estatus legal, mantienen algunas o todas sus instituciones sociales, económicas, culturales y políticas.

    El Artículo 1 también establece que La auto-identificación como indígena o tribal deberá considerarse el criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplicarán las provisiones contenidas en esta Convención. Este criterio ha sido retomado en muchos otros instrumentos internacionales y por muchos pueblos indígenas y tribales. El uso, tanto en los instrumentos oficiales como en la auto-denominación, de los términos indígena o tribal, (u otros como nativo, aborigen, minoría étnica), varía de una región a otra. En general, el uso de la palabra indígena se refiere particularmente a los habitantes de las Américas, Australia y el Pacífico, mientras que el término tribal o minoría étnica es más común en África y Asia. La expresión pueblos tradicionales, también utilizada en la Convención de la OIT, se refiere a comunidades locales con estilos de vida tradicionales, así como aparece en el Artículo 8j del Convenio sobre Diversidad Biológica.

  • Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones UnidasLa Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada en 2007, retoma los principios y las líneas guía para la protección de la herencia de los pueblos indígenas contenidas en el informe preliminar, relativo al período 1993/94, de la Presidenta del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, Dña Erica-Irene Daes (Presidenta del Grupo de Trabajo hasta el año 2000). Según ese informe de referencia los pueblos indígenas se caracterizan como sigue:

    1. Son descendientes de grupos que habitaban el territorio cuando otros grupos, de diversa origen étnica y cultural, llegaron allí;

    2. Debido a su aislamiento de los otros sectores de la población del país, han mantenido casi completamente las costumbres y tradiciones de sus antepasados, que son parecidas a las caracterizadas como indígenas;

    3. Están, aunque sólo formalmente, bajo una estructura estatal con características nacionales, sociales y culturales distintas de las de ellos.

    Uno de los principios fundamentales establecidos en ese informe y luego retomado en el Artículo 3 de la declaración de la ONU, afirma la importancia de la auto-determinación como derecho específico de los pueblos indígenas:
    Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.

  • Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD). El PNUD, y también otros principales órganos de las Naciones Unidas, se refieren a los Pueblos Indígenas según la definición de José Martínez Cobo (1984), Relator Especial de la Sub-Comisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías. En este informe, tituladoEstudio del Problema de la Discriminación contra las Poblaciones Indígenas, Cobo afirma que:
    Las comunidades, los pueblos y las naciones indígenas son los que, sobre la base de una continuidad histórica con las sociedades antecedentes de la invasión y la colonización que se han realizado en sus territorios, se consideran distintos de los otros sectores de las sociedades actualmente predominantes en esos territorios o en parte de ellos. Actualmente constituyen sectores no-dominantes de la sociedad y están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus territorios ancestrales, y su identidad étnica, como fundamento de su existencia como pueblos, de acuerdo con sus rasgos culturales, sus instituciones sociales y sus sistemas legales
    La continuidad histórica a la que se refiere Martínez Cobo consiste en la continuación, hasta la época actual de uno o más de los siguientes factores:

    1. Ocupación de territorios ancestrales: o almenos una parte de ellos;

    2. Descendencia común con los ocupantes originarios de esas tierras;

    3. Cultura en general, o en manifestaciones específicas (como la religión, el sistema tribal, la pertenencia a una comunidad, las vestimentas, los medios de sustento, el estilo de vida, etc.)

    4. El idioma (tanto si es usado como idioma único, como lengua madre, como medio habitual de comunicación en casa o en familia, como idioma normal o habitual de expresión);

    5. Residencia en ciertas partes de un país, o en ciertas regiones del mundo.

    En esta definición, que es tal vez el marco teórico de referencia más usado por los organismos internacionales vinculados al sistema de las Naciones Unidas, la Subcomisión subrayó el hecho de que la posición subordinada de los grupos indígenas no guarda relación con su presencia demográfica; asimismo no es relevante el hecho de que los pueblos habiten el territorio de un solo un país o sean desperdigadas dentro de los limites territoriales nacionales. Por otra parte, el estudio y la definición toman en cuenta las circunstancias que determinan las relaciones entre los Estados y los pueblos indígenas, así como las características nacionales y culturales que forman la base de la estructura de los Estados.

    La consideración fundamental de esta definición es la existencia de cierto grupos anteriormente al establecimiento del Estado y el hecho de que los habitantes originarios y sus descendientes sean considerados "indígenas" en relación con los colonizadores y sus descendientes. En esta identificación de lo indígena, el grado de mestizaje racial no es un factor relevante, negándose así la posibilidad de una identificación sobre bases raciales.

  • International Working Group on Indigenous Affairs (IWGIA) IWGIA es una organización internacional que trabaja en todo el mundo para promover el derecho a la auto-determinación de los pueblos indígenas. Con una red global de investigadores e activistas de derechos humanos que trabajan con cuestiones relativas a los pueblos indígenas, IWGIA es una organización de referencia en este ámbito a nivel internacional y es la única en haber formulado una definición propia de "pueblos Indígenas". La organización se refiere a los pueblos indígenas como sigue:

    Los pueblos indígenas son los desfavorecidos descendientes de aquellos pueblos que habitaban un territorio antes de la formación del Estado. El término indígena puede ser definido como un rasgo que pone en relación la identidad de un pueblo con un determinado territorio y que lo distingue culturalmente de otros individuos o pueblos. Cuando, por ejemplo, los inmigrantes europeos se asentaron en América y en Oceanía, o cuando fueron creados los nuevos Estados después de la abolición del colonialismo en África y Asia (y América Latina), algunos pueblos fueron marginados y discriminados debido a su idioma, su religión, su cultura y al hecho de que su estilo de vida era diferente y percibido como inferior por la sociedad dominante. La reivindicación de su derecho a la auto-determinación es la manera para los pueblos indígenas de superar estos obstáculos. Hoy muchos pueblos indígenas siguen siendo excluidos por la sociedad y en muchos casos privados de sus derechos como ciudadanos de los Estados. Sin embargo están determinados a preservar, desarrollar y transmitir a las futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica. La auto-identificación como personas indígenas y la aceptación de esto por parte de la sociedad es una componente esencial del sentido de identidad de los pueblos indígena. Su supervivencia como pueblos está estrechamente vinculada con la posibilidad de determinar su propio destino de acuerdo con sus rasgos culturales, sus institucionales sociales y sus sistemas legales(IWGIA, 2003).


  Recursos.


  Tierra, territorio, y recursos naturales.

La Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas afirma que:

  • Artículo 10:
    Los pueblos indígenas no serán desplazados por la fuerza de sus tierras o territorios. No se procederá a ningún traslado sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas interesados, ni sin un acuerdo previo sobre una indemnización justa y equitativa y, siempre que sea posible, la opción del regreso.

  • Artículo 26:
    1. Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido.

    2. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma.

    3. Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.



La tierra es el elemento fundamental de la identidad y la vida de los pueblos indígenas en todo el mundo. Sin acceso a la tierra y sin el reconocimiento de derechos específicos sobre el territorio y los recursos naturales, las culturas distintivas de los pueblos indígenas y la posibilidad de determinar sus propias pautas de desarrollo y su futuro, se ven mermados. Por esta razón, el acceso y el derecho a la tierra y a los recursos naturales es una demanda clave de las organizaciones y comunidades indígenas en todos los continentes y del movimiento indígena que actúa a nivel internacional.

En todo el mundo, los pueblos indígenas se han enfrentado a la amenaza de ser desposeídos de sus tierras a partir de los tiempos de las colonizaciones y llegando hasta nuestros días. Estos desposeimientos han llevado en muchos casos a la extinción o a la asimilación completa de muchos grupos indígenas. Sin embargo, en los últimos veinte años, se ha desarrollado un gran movimiento de comunidades indígenas para reivindicar su derecho a la tierra: en muchos lugares las movilizaciones indígenas en este ámbito han llevado a la consecución de victorias importantes, en otras zonas permanecen en un estado embrionario.

El reconocimiento y la protección del derecho a la tierra varía grandemente de región a región ya que los contextos políticos y económicos en los que se encuentras los distintos pueblos indígenas ofrecen diversos ámbitos para la acción. En algunos lugares la titulación indígena de la tierra ha sido alcanzada y ahora queda el desafío de defender y gestionar esos territorios. En otros lugares, el reconocimiento legal de los territorios y otras formas de protección siguen siendo objetivos lejanos. La aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas significa que el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios y sus recursos es asumida como una responsabilidad global fundamental, en términos de salvaguarda de la diversidad cultural y del derecho y la posibilidad de todas las personas a determinar su futuro. [IWGIA, Indigenous Affairs, 4/04]

Comunidades indígenas y derecho al territorio: Una mirada por regiones.

La organización IWGIA, en una publicación dedicada específicamente al derecho a la tierra de los pueblos indígenas, dibuja el panorama que se resume a continuación:

En la región ártica, las comunidades indígenas han alcanzado, en las últimas décadas, logros significativos en el ámbito del reconocimiento, por parte de los Estados, de su derecho a la tierra. En el Norte de Canadá, por ejemplo, las reivindicaciones de los Inuit y de las First Nations (o Primeras Naciones de Canadá) se han desarrollado a lo largo de los últimos 10 años. Al día de hoy existe un tratado que garantiza a los cerca 25,000 Inuits del Ártico oriental, la propiedad de cerca de 350,000 kilómetros cuadrados de tierra y recursos, el 10% de los cuales incluyen derechos sobre el subsuelo. Los Inuit tienen derecho prioritario sobre la biodiversidad de esas tierras y cuentan con igual representación que el gobierno de Canadá en las instituciones de co-gestión de esos territorios. En Alaska, para mencionar otro ejemplo en la región, las comunidades indígenas han conseguido el reconocimiento de derechos cooperativos sobre la tierra a través del decreto ANCSA (Alaska Native Claim Resettlement Act), que ha permitido la formación de más de 200 aldeas que poseen en total cerca un 12% de las tierras de Alaska. En la región de escandinavia los indígenas Saami han logrado tener un notable influencia sobre las políticas de Suecia, Finlandia y Noruega a través del Parlamento Saami. Sin embargo, los gobiernos nórdicos han continuamente socavado sus derechos a la tierra y a los recursos. Por ejemplo, en 2003, Noruega aprobó un decreto para acabar con la controversia sobre el derecho al territorio de los Saami en curso desde los años 70s. Pero el decreto no ha logrado identificar y reconocer de manera definitiva los derechos Saami sobre el territorio ni a nivel individual, ni comunitario ni colectivo. Lo mismo pasa en Rusia, dónde a pesar de que los derechos indígenas sobre la tierra sean protegidos por tres leyes federales, esas leyes se han implementado en grado mínimo y esos derechos siguen manteniéndose en la incertidumbre.

En América Latina, las organizaciones indígenas han estado luchando durante los últimos 20 años para salvaguardar su derecho a la tierra a través de la titulación y la legalización de sus territorios. Este proceso, que se ha desarrollado de formas distintas en los distintos países, ha llegado a que actualmente la mayoría de esas áreas tituladas son contempladas en las legislaciones nacionales de la región. En Colombia, los indígenas (que representan un 2% de la población) han logrado la legalización de territorios indígenas que corresponden a cerca un tercio del suelo nacional. En Brasil el estado ha reconocido más de 15 millones de hectáreas de propiedad indígenas. En Perú, los indígenas de la Amazona han logrado la titulación de 7 millones de hectáreas de tierra, que corresponden a cerca un 10% de la Amazona peruana. En total los indígenas de Perú buscan el reconocimiento de 18 millones de hectáreas. En el sur del continente, el proceso de titulación de tierras a favor de los indígenas está mucho más atrasado y encuentra fuertes obstáculos por parte de los Estados nacionales, como muestra la difícil lucha que están llevando a cabo los Mapuche en el sur de Chile.

Cabe decir que, aunque el reconocimiento legal de las tierras indígenas es un paso fundamental y representa un logro importante para las comunidades indígenas de América latina, muchas de ellas siguen sin tener un control real sobre sus territorios. Los títulos de propiedad no siempre corresponden a los territorios tradicionales de las comunidades y el proceso de titulación tiene una importancia muy relativa en países como Colombia dónde el conflicto armado ha obligado a miles de indígenas a desplazarse de sus territorios. Los títulos de propiedad indígena existente se encuentran muy amenazados también en lugares como la Amazona peruana y ecuatoriana, dónde el reconocimiento legal de los territorios indígenas es grandemente amenazado por las actividades de empresas petroleras y madereras.

En Asia la situación del reconocimiento legal de los derechos indígenas sobre la tierra varía mucho entre los distintos países del Sur y el sureste asiático. En Tailandia no existe ningún reconocimiento de los derechos indígenas sobre la tierra y las forestas, mientras que la situación es un poco mejor para los indígenas del Laos y de Vietnam dónde los indígenas cuentan con titulaciones de territorios y áreas forestales aunque estos títulos no sean muchas veces adecuados para garantizar extensiones territoriales suficientes para las comunidades o para el reconocimiento de la propiedad colectiva y comunitaria. Camboya es mucho más adelantada en este ámbito ya que sus leyes del territorio y forestales reconocen derechos territoriales comunitarios y garantizan el uso comunitario de las forestas. Sin embargo los dos procesos - la titulación de tierra y el uso a largo plazo de las áreas forestales caen bajo la jurisdicción de dos órganos distintos y muchas veces resultan en una división de los territorios tradicionales de las comunidades. El reto es la formulación de leyes adecuadas para la implementación de ambos derechos.

La situación de los derechos indígenas sobre la tierra es mucho peor en África, dónde los desposeimientos y desplazamientos siguen siendo una práctica muy difundida. En todo el continente, las comunidades de cazadores y recolectores han históricamente perdido grandes áreas de sus territorios, y ésta perdida continua a ritmo elevado. Esta situación deriva de muchos factores, incluidas las políticas nacionales agrícolas desfavorables y la expansión de los territorios para uso agrícola; el establecimiento de parques naturales y los grandes proyectos de construcción de infraestructuras y las operaciones de extracción de recursos naturales. Sólo pocos Estados africanos reconocen el derecho de los pueblos indígenas a la tierra y a los recursos naturales. Una excepción importante es Sudáfrica, dónde algunos grupos han logrado el reconocimiento de sus reivindicaciones territoriales. En otros países de África Austral, como Namibia y Botswana, la situación de los derechos a la tierra sigue siendo muy desfavorable. Muchos grupos indígenas han sido desposeídos y reubicados debido a proyectos de desarrollo económico. Estas situación es, en buena medida, el resultado de una políticas pos-coloniales que utilizan los mismos argumentos y prácticas de los gobiernos coloniales, y los indígenas siguen siendo los más pobres entre los pobres.

[IWGIA, Indigenous Affairs, 4/04]

Las principales amenazas para el derecho indígena a la tierra.

En todo el mundo, los pueblos indígenas se enfrentan a muchos obstáculos para mantener derechos definitivos sobre sus tierras. Los obstáculos son de varia naturaleza: el racismo, el perjuicio social y las relativas formas de discriminación, las políticas asimilacionistas hacia los pueblos indígenas; la falta de un reconocimiento legal de los derechos indígenas en las constituciones nacionales y en las leyes sobre la propiedad de la tierra; la ineficacia o las carencias de los servicios administrativos; la falta de recursos, capacidad, contactos políticos o conciencia en las comunidades indígenas para poder utilizar las herramientas legales existentes.

Derecho a la tierra y derecho a la participación.

Como ha sido reafirmado en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Derechos Humanos, realizada en la ciudad de Viena en 1993, los derechos humanos son indivisibles. Los derechos políticos, sociales, culturales, económicos y civiles están todos interelacionados y constituyen la base para la justicia, la equidad y la dignidad humana. También los derechos de los pueblos indígenas son de considerarse indivisibles. De ahí que el derecho a la tierra representa sólo uno de los elementos cruciales para su existencia y su desarrollo. Para los pueblos indígenas, la posesión, el control y el acceso a sus tierras, territorios y recursos naturales es sólo un aspecto de su derecho a la auto-determinación.

La propiedad indígena de la tierra no puede ser analizada sin tomar en cuenta el contexto más general en que se enmarca ya que el funcionamiento de los sistemas de posesión colectiva de la tierra son directamente influenciados por la medida en que las comunidades tienen un reconocimiento legal, la cultura indígena es respetada y el derecho tradicional es aplicado.

Cabe destacar que el reconocimiento efectivo del derecho de los pueblos indígenas al territorio y a los recursos naturales pasa por garantizar el derecho de las comunidades indígenas a participar en los procesos decisionales en los ámbitos que les afectan. El derecho a al participación es afirmado en la Convención de la ONU sobre Derechos Económicos, sociales y Culturales, en la Convención sobre derechos civiles y Políticos y en la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial. Asimismo, la declaración de 1986 sobre Derecho al Desarrollo afirma (en el artículo 2) que éste incluye la participación activa, plena y libre en el desarrollo.
En el caso de los pueblos indígenas, el principio básico para garantizar su participación en las decisiones que les afectan es el Derecho al consentimiento previo, libre e informado, (FPIC, por su sigla en inglés) que ha sido reconocido y aceptado por varias organizaciones internacionales e intergubernamentales y que, cada vez más, forma parte del derecho de los Estados.

Un estudio del Forest People Programme sobre el FPIC pone de relieve que muchos de los proyectos creados para desarrollar los recursos, ejecutados por los Estados o por empresas privadas, representan una amenaza particularmente aguda para los derechos de los pueblos indígenas y su bienestar. Estos proyectos y operaciones han tenido y siguen teniendo un impacto devastador para los pueblos indígenas, menoscabando su capacidad de auto-sostenimiento físico y cultural. Normalmente, las decisiones respecto a cuándo, dónde y cómo explotar los recursos naturales se justifican en nombre de los intereses de la nación, los cuales suelen ser interpretados como el reflejo de los intereses de la mayoría. Sin embargo, tal como acota el Informe del Banco Mundial sobre la revisión de las Industrias Extractivas (2004), cuando un gobierno le concede a una empresa el derecho legal para explotar los recursos en territorios específicos, los lugareños y pueblos indígenas suelen ser desalojados de sus tierras tradicionales o pierden el derecho de acceso a la tierra que quizá posea un significado cultural y de sobrevivencia para ellos. Siempre que esto suceda sin un proceso de diálogo y sin el consentimiento de quienes viven en dichos territorios, se pone en riesgo la continuidad de la vida de las comunidades y sus normas culturales, además de desunirlos de sus fuentes de subsistencia".
[Forest People Programme, 2004]

El Forest People Programme señala que El proceso FPIC garantiza el reconocimiento y respecto de los derechos e intereses de los pueblos indígenas. Asimismo, establece los fundamentos para asegurar que los pueblos indígenas se vayan a beneficiar de todo proyecto extractivo o de desarrollo ejecutado en sus tierras y que los impactos negativos vayan a ser adecuadamente evaluados, evitados y mitigados. El FPIC también conforma una parte integral del requerimiento expreso del sector industrial, de obtener una licencia social para poder operar. La obtención de dicha licencia social no es posible sin el acuerdo mayoritario de las personas afectadas, comunidades y pueblos indígenas, y por lo tanto, de no conseguir este permiso, la industria estaría operando en contravención de sus propios principios.

De acuerdo al derecho internacional contemporáneo, los pueblos indígenas tienen el derecho a participar en la toma de decisiones y de prestar o denegar su consentimiento a todas las actividades que afecten sus tierras, territorios y recursos o derechos en general. Reconociendo el papel clave del derecho a la participación en la protección de los derechos de los pueblos indígenas, la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas afirma que los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo (art.23) y que tienen derecho a participar en la adopción de decisiones en las cuestiones que afecten a sus derechos y los Estados que ratificarán la Convención deberán celebrar consultas con los pueblos indígenas interesados antes de adoptar y aplicar medidas legislativas y administrativas que los afecten, para obtener su consentimiento libre, previo e informado (Art. 19).

Pueblos indígenas y recursos naturales: la declaración de Kyoto sobre el agua.

La lucha de los pueblos indígenas para que sea reconocido y respetado su derecho a definir y establecer prioridades y estrategias para su autodesarrollo y uso de las tierras, territorios y otros recursos, se centra en exigir que se obtenga su libre consentimiento fundamentado previo antes de la aprobación de cualquier proyecto que pueda afectar no solo sus tierras y territorios sino que también otros recursos naturales fundamentales.

Un ejemplo de la importancia de los recursos naturales en las reivindicaciones de los pueblos indígenas es el caso del derecho al agua, recogido en la Declaración de Kyoto de los Pueblos Indígenas sobre el Agua, firmada en el 3° Foro Mundial del Agua celebrado en Japón el 18 de Mayo de 2003, en la que todos los Pueblos Indígenas del mundo proclamaron la necesidad de proteger el agua, como elemento sagrado que sostiene toda la creación.

En esa declaración el movimiento indígena internacional señala que la relación que ellos tienen con las tierras, territorios y agua es la base física, cultural y espiritual de su existencia. Afirman su derecho al libre ejercicio de la plena autoridad y control sobre sus recursos naturales, lo que incluye el agua. También se refieren al derecho a la soberanía permanente en relación con todos sus recursos naturales. En el art.14 de la declaración se solicita que los intereses de los Pueblos Indígenas sobre el agua y sus usos consuetudinarios sean reconocidos por los gobiernos, garantizando que los derechos indígenas al agua se incluyan en las leyes y políticas nacionales en materia del agua. Estos derechos cubren tanto la cantidad y la calidad del agua y se extienden al agua como un elemento que forma parte de un ambiente sano, con valor cultural y espiritual. También demandan que los intereses y derechos indígenas tienen que ser respetados en los convenios internacionales sobre el comercio y la inversión y en todos los planes para los nuevos usos y asignaciones del agua.

En este sentido el art.16 hace referencia a las consultas en relación a actividades respecto de las aguas estableciendo que: ... Para que recuperemos y mantengamos la relación con nuestras aguas, debemos tener el derecho a tomar decisiones acerca del agua, en cada nivel. Conforme a las normas internacionales de derechos humanos, los gobiernos, las corporaciones y las organizaciones intergubernamentales están obligados a consultar y actuar conforme al consentimiento previo, libre e informado de los Pueblos Indígenas, de una manera culturalmente apropiada en cualquier actividad de toma de decisiones y asunto que les pueda concernir. Estas consultas deben llevarse a cabo con un profundo respeto mutuo, lo que significa que no puede haber ningún fraude, manipulación o coacción, y tampoco se puede obligar a la celebración de un acuerdo sobre el proyecto o medida específica. Las consultas incluyen:

  • Que se realicen bajo los sistemas y mecanismos propios de las comunidades.

  • Que los Pueblos Indígenas tengan los medios necesarios para poder participar plenamente en estas consultas;

  • Que los Pueblos Indígenas puedan seguir sus procesos locales y tradicionales en la toma de las decisiones, lo que incluye la participación directa de sus autoridades espirituales y ceremoniales, los miembros individuales y autoridades comunitarias como así también las personas que ponen en práctica las formas de subsistencia y cultura tradicional, en el proceso de la consulta y en la expresión de su consentimiento para el proyecto o medida en particular;

  • El respeto al derecho de decir no;

  • El establecimiento de pautas éticas para un resultado transparente y específico.


  Recursos.
  • Indigenous peoples and land rights, International Working Group on Indigenous Affairs(IWGIA), 2004. Número especial de la revista Indigenous Affairs dedicado a la cuestión del derecho al territorio. Incluye un editorial que ofrece un marco general para el análisis y algunos artículos sobre distintas realidades nacionales y regionales: http://www.iwgia.org/graphics/Synkron-Library/Documents/publications/Downloadpublications/IndigenousAffairs/IA42004.pdf .

  • Explotación maderera y pueblos indígenas, International Working Group on Indigenous Affairs, 2006. Numero de la revista Indigenous Affairs sobre la explotación maderera y los pueblos indígenas en distintas regiones del mundo. este numero está disponible en español: http://www.iwgia.org/graphics/Synkron-Library/Documents/publications/Downloadpublications/Asuntos%20Ind%EDgenas/AI%204_06.pdf .

  • Tourism and indigenous land rights, Minority Rights Group International, 2007. Este documento analiza la actual amenaza que representa el fomento del turismo y del ecoturismo para las comunidades indígenas y sus territorios en todas las regiones del mundo: http://www.minorityrights.org/download.php?id=108 .

  • Models for recognising indigenous land rights in Latin America, Banco Mundial, 2004. Este documento ofrece un análisis de los distintos modelos de titulación y legalización de tierras indígenas en América latina. El estudio se centra en ejemplos de nivel nacional. http://lnweb18.worldbank.org/ESSD/envext.nsf/48ByDocName/ModelsforRecognizingIndigenousLandRightsinLatinAmerica/$FILE/Indigenous+PeoplesEDP99.pdf .

  • Propiedad indígena de la tierra: derechos y reconocimiento en la legislación internacional, Forest People Movement, 2001. Estudio realizado bajo el auspicio de la FAO que ofrece un marco general del derecho al territorio de los pueblos indígenas, revisando la normativa internacional y pasando luego a evaluar el desempeño de algunos países de América Latina, África y la región de Asia-Pacífico, en el reconocimiento de estos derechos. El documento es en inglés: http://www.forestpeoples.org/documents/law_hr/fao_land_tenure_report_dec01_eng.pdf .

  • Whoseland Página dedicada a las cuestiones relativas a la tierra y al derecho a la tierra. Los documentos y enlaces presentados se centran principalmente al derecho a la tierra de los aborígenes australianos y de los pueblos indígenas de África: http://www.whoseland.com .

  • "Beyond formalization:a land right agenda for Norwegian development and foreign policy", Foro Noruego para el Medio Ambiente y el Desarrollo, 2007. Este documento parte de la importancia del acceso a la tierra en la lucha contra la pobreza y analiza resumidamente las distintas opciones para garantizar a las poblaciones vulnerables el derecho colectivo a la tierra. No se centra exclusivamente en los pueblos indígenas pero establece pautas, dirigidas a orientar la cooperación noruega, que son novedosas en éste ámbito: http://otto.idium.no/landrightswatch.net/filestore/ForUM3.pdf .

  • El derecho de los pueblos indígenas al consentimiento libre, previo e informado y Revisión de las Industrias Extractivas del Banco Mundial, Forest People Programme, 2004. El derecho de los pueblos indígenas al consentimiento libre, previo e informado (FPIC por sus siglas en inglés) ha sido reconocido y aceptado por un buen número de organizaciones intergubernamentales e internacionales. El Informe de la Revisión de las Industrias Extractivas del Banco Mundial (RIE) recomienda que el Grupo del Banco Mundial reconozca y respete este derecho. ¿Por qué es tan importante este tema y qué significado tiene? http://www.forestpeoples.org/documents/prv_sector/eir/eir_ips_fpic_overview_mar04_sp.shtml .

  • Declaración de Kyoto,Tercer Foro Mundial del Agua, Kyoto, Japón, Marzo 2003: http://www.indigenouswater.org/user/IP-Kyoto-final-sptr.pdf .

  • "Derechos de uso de los recursos naturales por los grupos indígenas en el bosque tropical", Banco Interamericano de Desarrollo, 1996. El estudio analiza los cambios demográficos, socio-económicos y culturales actuales e históricos de las comunidades indígenas tradicionales y de su medio ambiente que han resultado en una pérdida creciente de etnodiversidad y diversidad ecológica en los principales bosques húmedos tropicales de América Latina. Ofrece un resumen de las actividades de agentes externos que han resultado en una deforestación acelerada durante los últimos años y un limitado acceso a los recursos del bosque, muchas veces causando enfrentamientos con los grupos indígenas afectados. Analiza resumidamente el creciente cuerpo de legislación a nivel nacional e internacional relativa a los grupos indígenas y a sus derechos sobre el uso de los recursos naturales promulgado en los últimos 30 años: http://idbdocs.iadb.org/wsdocs/getdocument.aspx?docnum=354435 .

  • "Los Pueblos Indígenas Tierras, Territorios y Recursos Naturales", Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, documento de la sexta sesión del Foro, 2007. Resume las observaciones del relator especial de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos de los pueblos indígenas a la tierra y a los recursos naturales, citando ejemplos de países en las distintas regiones del mundo. http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/6_session_factsheet1_es.pdf.

  • "Pueblos indígenas, recursos naturales y desarrollo con identidad: riesgos y oportunidades en tiempos de globalización", Banco Interamericano de Desarrollo, 2003. Este informe describe las tendencias básicas en los temas de desarrollo indígena basado en 20 años de experiencia del BID con iniciativas de desarrollo indígena en la región latinoamericana. http://idbgroup.org/sds/doc/IND-ADGlobalizacionWP.pdf .

  • Declaración de Kimberley, Cumbre Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible, Kimberley, Sudáfrica, 20-23 de agosto de 2002. Los pueblos indígenas aseveran que sus tierras y territorios son la base de su existencia: http://www.prodiversitas.bioetica.org/doc105.htm .

  Diversidad biológica, diversidad cultural

La Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas afirma que:

  • Artículo 8:
    1. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura.

    2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento de:

      1. Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y a las personas indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valores culturales o de su identidad étnica;

      2. Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarle sus tierras, territorios o recursos;

      3. Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;

      4. Toda forma de asimilación o integración forzadas;

      5. Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a la discriminación racial o étnica dirigida contra ellos.

  • Artículo 31:
    Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales.


  • Existe una relación estrecha entre biodiversidad y diversidad cultural, relación en la cual los pueblos indígenas ocupan un lugar crucial. Al analizar la relación entre los pueblos indígenas y la conservación del medio ambiente, como una cuestión que interesa a toda la humanidad, un estudio de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos expone las siguiente reflexiones:

    • La diversidad biológica, cultural y lingüística del mundo está en peligro. Aun cuando se discute en muchos ámbitos acerca de la amenaza a la riqueza biológica de la Tierra, no hay duda acerca de lo que está sucediendo a la diversidad cultural y lingüística de la humanidad. Los pueblos indígenas son los agentes de la mayor parte de la diversidad cultural del mundo. Sus modalidades distintas de existencia, los idiomas que hablan, las tradiciones que conservan varían considerablemente de un lugar a otro. De las 6.000 culturas que existen en el mundo (cifra aproximada), de 4 a 5.000 son culturas indígenas. Alrededor de los tres cuartos de las 6.000 lenguas del mundo son habladas por pueblos indígenas.

    • Muchas de las regiones de la más intensa diversidad biológica de la Tierra son habitadas por pueblos indígenas. Los "17 biológicos", es decir, los 17 países que albergan más de dos terceras partes de los recursos biológicos de la Tierra, son también los territorios tradicionales de la mayoría de los pueblos indígenas del mundo. (Los países llamados los "17 biológicos" son: Australia, Brasil, China, Colombia, el Ecuador, los Estados Unidos de América, Filipinas, la India, Indonesia, Madagascar, Malasia, México, Papua Nueva Guinea, el Perú, la República Democrática del Congo, Sudáfrica y Venezuela.) Cuando examinamos la distribución global de los pueblos indígenas, observamos que existe una marcada correlación entre las regiones de intensa diversidad biológica y las regiones de intensidad diversidad cultural. Esta relación es particularmente marcada en las zonas de selva tropical, entre ellas las que existen a lo largo del Amazonas y en la América Central, África, el Asia sudoriental, Filipinas, Nueva Guinea e Indonesia. De los nueve países en los que se habla el 60% de las lenguas, seis albergan también cantidades excepcionales de especies vegetales y animales que sólo se encuentran en estos lugares.

    • En noviembre de 2000 el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF International), en colaboración con la organización internacional Terralingua, publicó un informe titulado Indigenous and Traditional Peoples of the World and Ecoregion Conservation: An Integrated Approach to Conserving the Worlds Biological and Cultural Diversity. En ese documento, se pone de relieve que 4.635 grupos lingüísticos, o sea, el 67% del total de dichos grupos, viven en 225 regiones de la mayor importancia biológica. Se señala en el informe que las lenguas habladas por los pueblos indígenas y tradicionales están desapareciendo rápidamente. Al considerar estos datos, la OHCHR pone de relieve que el conocimiento ecológico acumulado por los pueblos indígenas está contenido en sus lenguas y que en la mayoría de las culturas tradicionales este conocimiento se transmite a otros grupos o a las nuevas generaciones verbalmente. De esto deriva que la extinción de las lenguas tiene como consecuencia la pérdida de conocimientos ecológicos.

    • La diversidad biológica no se puede conservar sin la diversidad cultural la seguridad a largo plazo de los alimentos y las medicinas depende del mantenimiento de esta relación compleja. Asimismo, la diversidad cultural es tan importante para la evolución de la civilización como la biodiversidad lo es para evolución biológica. La promoción de culturas homogéneas plantea una grave amenaza a la supervivencia humana en ambos frentes. En una reunión sobre "Elaboración de fármacos, diversidad biológica y crecimiento económico", organizada por el Instituto Nacional Cancerológico de los Institutos Nacionales Estadounidenses de sanidad en 1991, se llegó a la conclusión de que "El conocimiento tradicional está tan amenazado y es tan valioso como la diversidad biológica. Ambos recursos merecen el respeto y han de ser conservados".

    • Las lenguas -repositorios de los patrimonios intelectuales de los pueblos - se consideran como uno de los principales indicadores de la diversidad cultural; ahora bien, teniendo en cuenta la celeridad con que se extinguen las lenguas, la diversidad cultural está amenazada en una escala sin precedente. En un siglo el mundo ha perdido unas 600 lenguas. Cerca de 2.500 lenguas están en peligro de extinción inmediata; un número todavía mayor está perdiendo los "contextos ecológicos" que las mantienen como "lenguas vivientes". A los ritmos actuales, el 90% de las lenguas se perderá en el siglo XXI; casi todas ellas son habladas por pueblos indígenas y tradicionales. Estas lenguas y los conocimientos ecológicos asociados se están perdiendo a un ritmo cada vez mayor a causa de la expansión de los mercados, las comunicaciones y otros aspectos de la mundialización que impulsan las lenguas dominantes a expensas de las nativas.

    • El vínculo entre la cultura y el medio ambiente es evidente para los pueblos indígenas. Todos los pueblos indígenas comparten una relación espiritual, cultural, social y económica con sus tierras tradicionales. Las leyes, costumbres y prácticas tradicionales reflejan tanto una adhesión a la tierra como la responsabilidad por la conservación de las tierras tradicionales para su uso por las generaciones futuras. En la América Central, la cuenca del Amazonas, Asia, la América del Norte, Australia, Asia y el África del Norte, la supervivencia física y cultural de los pueblos indígenas depende de la protección de su tierra y de sus recursos.

    • A lo largo de los siglos, la relación entre los pueblos indígenas y su medio ambiente ha sido menoscabada a causa de la desposeimiento o del traslado forzado a partir de las tierras tradicionales y los lugares sagrados. Los derechos sobre la tierra, el aprovechamiento de ésta y la gestión de los recursos siguen siendo cuestiones críticas para los pueblos indígenas de todo el mundo. Los proyectos de desarrollo, las actividades mineras y forestales y los programas agrícolas siguen desplazando a los pueblos indígenas. Los daños medioambientales han sido considerables: varias especies de la fauna y la flora han quedado extinguidas o amenazadas; ecosistemas excepcionales han sido destruidos, y corrientes fluviales y otras masas de agua han sido contaminadas intensamente. Variedades vegetales comerciales han reemplazado las múltiples variedades localmente adaptadas que se utilizaban en los sistemas agrícolas tradicionales, lo que ha conducido a un aumento de los métodos industrializados de agricultura. En el fondo, la emergencia de una monocultura global basada en una economía mercantil y en la sobreexplotación a corto plazo de los recursos naturales, ha provocado la progresiva erosión de la diversidad cultural en todos los continentes del mundo.

    [Fuente: OHCHR,Los pueblos indígenas y el medio ambiente, 2001]

    Para evidenciar la importancia de la conservación de los conocimientos tradicionales sobre biodiversidad, cómo un tema estrechamente vinculado a los derechos de los pueblos indígenas, pero relevante para el conjunto de la humanidad, el indigenista Victor Toledo hace hincapié en que los conocimientos de los Pueblos Indígenas sobre biodiversidad se han generado en la interacción con sus territorios, y está compuesto por el conjunto de usos, costumbres e informaciones sobre los organismos vivientes y los complejos ecosistemas en los que viven. Estos conocimientos generalmente se producen de manera colectiva y son de carácter intergeneracional y acumulativo, son producidos y mantenidos en un determinado contexto cultural y biológico. Desde este punto de vista, el territorio es para los indígenas la expresión material de la red de relaciones que constituye el conocimiento colectivo. Por esto los derechos intelectuales colectivos son para los indígenas una prolongación de los derechos territoriales, ya que el territorio y el conocimiento conforman una unidad indisoluble. De hecho, la noción de territorio indígena debe ser entendida como garantía de continuidad de conocimientos sobre biodiversidad.

    Este analista porta el ejemplo de la biodiversidad médica y de la agrodiversidad, para señalar la importancia de la protección de los conocimientos indígenas:

    • "Se calcula que un porcentaje importante de la población mundial depende para su seguridad en salud de las plantas medicinales tradicionales originarias de territorios indígenas, mientras que la Organización Mundial de la salud estima que más del 80% de la población mundial depende de la medicina tradicional para atender sus necesidades de atención primaria en salud. Respecto de la agrodiversidad la importancia de los territorios indígenas es tal que las actividades del Grupo Consultivo sobre Investigaciones agrícolas Internacionales (CGIAR), dirigidas a aumentar la productividad agrícola mundial, se han basado en el mejoramiento de recursos genéticos obtenidos directa o indirectamente de los campos de cultivo de las comunidades indígenas de países en desarrollo"

    [Toledo,Victor, 2004)


    El Convenio sobre Diversidad Biológica y los pueblos indígenas: luces y sombras.

    La discusión internacional acerca de la relación entre pueblos indígenas y biodiversidad se ha desarrollado principalmente en el marco de los acuerdos y convenios emanados de la Cumbre Mundial del Medio Ambiente de 1992, y de los debates institucionales y extra-institucionales que de ellos se han generado. El instrumento jurídico más relevante, que marca los calendarios y las agendas de actuación en este ámbito es el Convenio sobre Diversidad Biológica (CDB). La principal herramienta de seguimiento del convenio son son las periódicas Conferencias de las Partes.

    A continuación se destacan algunos elemento del Convenio sobre Diversidad Biológica, sus bondades y sus límites para proteger los derechos de los pueblos indígenas:

    • El diseño de la Convención sobre la Diversidad Biológica (CDB) se empezó a finales de los años 80s y concluyó durante la Cumbre de la tierra de Rio de Janeiro en 1992, cuando fue firmada por 150 jefes de gobierno de todo el mundo. La Convención reconoce que la diversidad biológica tiene que ver con algo más que las plantas, los animales y los microorganismos y sus ecosistemas - sino que se relaciona estrechamente con las personas y con nuestra necesidad de seguridad alimentaria, medicinas, agua y aire limpios, vivienda, y un ambiente limpio y salubre dónde vivir.

    • La Convención es una herramienta práctica destinada a implementar en la práctica los principio de la Agenda 21. Tiene que ver con la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad, y con el acceso a la biodiversidad y la distribución de los beneficios derivados de dicho acceso entre los miembros de la sociedad humana. La Convención establece la obligación de los Estados de proteger y utilizar de manera sostenible su diversidad biológica; alienta el desarrollo de políticas nacionales, planes y regímenes legales destinados a proteger la herencia genética de los países y la explotación de las biotecnologías.

    • Los artículos de la Convención que son de particular relevancia para los pueblos indígenas son el artículo 8(j) sobre los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas y locales, el artículo 10(c) cobre los usos consuetudinarios sostenibles, y el artículo 15 sobre el acceso y la condivisión de los beneficios derivados del utilizo de los recursos genéticos. La Convención ha desarrollado programas de trabajo sobre cuestiones tan importantes como las áreas protegidas y la protección de los conocimientos tradicionales.

    • El organismo decisional de la CDB, las Conferencias de las Partes (COPs), se reune cada año y, entre una sesión y otra, los grupos de trabajo y otros organismos subsidiarios encargados de distintos artículos y programas de trabajo se encuentran para preparar las siguientes sesiónes COPs. Los pueblos indígenas coordinan su trabajo sobre la Convención a través del Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad (IIFB, por su sigla en inglés).

    • El Artículo 8(j)se refiere a los conocimientos tradicionales, es decir de los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales de todo el mundo. El artículo afirma que: "Cada Estado parte, con arreglo a su legislación nacional: respetará, preservará y mantendrá los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la diversidad biológica y promoverá su aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentará que los beneficios derivados de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas se compartan equitativamente".

    • La comunidad internacional ha reconocido la dependencia estrecha y tradicional de muchas comunidades indígenas y locales de los recursos biológicos, notablemente en el preámbulo de la Convención, que ha sido ratificada por 178 países. También se reconoce ampiamente la contribución de los conocimientos tradicionales en el ámbito de la conservación y del uso sostenible de la diversidad biológica, siendo estos últimos los principales objetivos de la Convención.

    • La CDB también incluye otros tres artículos relacionado con los intereses de los pueblos indígenas: el artículo 10 (c), que se ocupa del utilizo consuetudinario sostenible de la biodiversidad; el artículo 15, que afirma la necesidad de garantizar el acceso y la ecua repartición de los beneficios derivados del utilizo de los recursos biológicos; el artículo 17, sobre el intercambio de información relativa a la biodiversidad.


    Sin embrago, si bien la Convención representa un avance fundamental en el reconocimiento de la importancia de salvaguardar tanto la diversidad biológica como la diversidad cultural, cabe mencionar algunos aspectos contradictorios tanto de sus fundamentos teóricos, como de su proceso de aplicación real.

    • Por una parte - como hace notar e análisis de Victor Toledo - la inicial lectura optimista del convenio de Biodiversidad promovida por organizaciones ecologistas subvaloró los riesgos de la matriz comercial que informa dicho convenio, y los riesgos de la atribución de facultades de autorización de acceso a los recursos biológicos a los Estados, tal y como ha quedado de manifiesto en los actuales énfasis de las decisiones de las Conferencias de las Partes en temas de acceso a recursos Genéticos y reparto de beneficios. En ese escenario se revela la insuficiencia del Artículo 8(j) de la CDB, que alude solo a las comunidades, se orienta hacia la comercialización, y la puesta en práctica del Artículo queda al arbitrio de los Estados.

      Toledo cita a este propósito el Informe del Grupo de Pueblos Indígenas de la Comisión sobre desarrollo Sostenible (CSD) y la Conferencia Circumpolar Inuit a la Cumbre de Desarrollo Sostenible de 2002:
      El CDB, como tal, otorga a los pueblos indígenas una protección muy limitada y débil para su propiedad cultural e intelectual. El CDB no procura desafiar la legitimidad u operatividad de la ley de propiedad intelectual, sino simplemente reconocer que los derechos de propiedad intelectual pueden aplicarse para aistir a los gobiernos en la conservación de la diversidad biológica. Otra limitación importante del CDB es el fuerte énfasis de la soberanía nacional sobre la biodiversidad, sin un reconocimiento adecuado de los territorios indígenas. Las previsiones sobre el reparto de beneficios también dependerían de que los gobiernos reconozcan y apliquen este derecho"
      [Toledo, Victor, 2004]

    • Otro aspecto contradictorio, reside más bien en el proceso de tomas de decisiones de las Conferencias de las Partes que, si teóricamente incluyen en los debates a los pueblos indígenas a través del Fondo Internacional Indígena sobre Biodiversidad, en realidad tiende muchas veces a marginarles y a limitar su posibilidad de influir en las decisiones cuando su opinión no coincide con la de los Estados partes. Un ejemplo reciente ha sido la segunda reunión del Grupo de Trabajo sobre Áreas Protegidas, realizadas en la sede de la FAO, en Roma, el 15 de febrero de 2008. En esa ocasión, el Foro Indígena sobre Biodiversidad protestó de forma enérgica por su marginación en los debates y finalmente decidió retirarse de la reunión después de haber dirigido una nota al presidente del Grupo de Trabajo en la que afirmaba que "El proceso claramente no respeta nuestros derechos y la participación. Nos negamos a participar en un proceso de toma decisiones sobre nuestras vidas y que, sin embargo, esperan que seamos observadores silenciosos"
      [ADITAL, 16/02/2008]


    A la luz de estas reflexiones, la Convención sobre Diversidad Biológica y sus procesos de decisión, muestran sus carencias a la hora de garantizar el derecho de los pueblos indígenas sobre los recursos biológicos que tradicionalmente conocen y utilizan. Esto no quita a la Convención su gran importancia como herramienta jurídica internacional en este ámbito pero nos indica que solamente integrándose con el respeto y la garantía de los otros convenios internacionales sobre derechos humanos y derechos de los pueblos indígenas la CDB puede ser utilizada en favor de estas comunidades. De ahí la fundamental importancia de que los Estados ratifiquen e integren en sus legislaciones nacionales las provisiones contenidas en la Declaración de la ONU de Derechos de los Pueblos Indígenas, para garantizar en el largo plazo la conservación y valorización de la diversidad biológica y cultural como componentes fundamentales del desarrollo humano a escala local y global.

    Los Derechos de Propiedad Intelectual y los conocimientos indígenas sobre biodiversidad: el caso del pueblo San.

    Para dar una idéa de los mecanismos a través de los cuales los pueblos indígenas son muchas veces víctimas de "robos" de sus conocimientos sobre biodiversidad por parte de grandes compañías que se apoderan de ellas gracias a un sistema jurídico internacional que no garantiza plenamente sus derechos colectivos, queremos reproducir aquí un texto que cuenta la historia de los bosquímanos San de Botswana y de la compañía británica Phytofarm:

    Durante miles de años los bosquimanos San han ingerido el cactus Hoodia para mitigar el hambre y la sed durante las largas jornadas de cacería. Pero en el año 2002 el Hoodia fue el epicentro de una estrepitosa disputa sobre biopiratería. La empresa británica Phytopharm patentó el principio activo P57 del Hoodia que inhibe el apetito alegando haber `descubierto una cura potencial para la obesidad. Acto seguido le vendió los derechos de licencia de la droga por 21 millones de dólares a Pfizer, la gigantesca empresa farmacéutica estadounidense, que espera lanzar en 2005 una píldora para el tratamiento de la obesidad. Pero las empresas farmacéuticas se habían olvidado de los bosquimanos cuyos conocimientos habían usado y patentado, al mismo tiempo que estaban ocupadas seduciendo a los medios, a sus accionistas y financistas acerca de las maravillas del nuevo medicamento.

    La excusa que esgrime Phytopharm es que creían que las tribus que usaban el cactus Hoodia estaban extintas. Richard Dixey, el Director Ejecutivo de la empresa dijo: "estamos haciendo lo que podemos para pagar, pero realmente es un asunto difícil... especialmente porque la gente que descubrió la planta ya desapareció." Al descubrir que el pueblo San está vivo, saludable y organizándose en una campaña para exigir indemnización, Dixey se retractó rápidamente y se estableció un acuerdo de distribución de beneficios entre Phytopharm y el Consejo Sudafricano de Investigación Científica e Industrial (CSIR, por su sigla en inglés), que fue el responsable de guiar a Phytopharm hasta las plantas de Hoodia (y de mentirle a la empresa acerca de la extinción de los San). Irónicamente la omisión del CSIR en consultar a los San en las etapas iniciales del desarrollo comercial del Hoodia fortaleció considerablemente el poder de negociación y la influencia política de los San, razón por la cual el caso adquirió un alto perfil internacional y se le dio seguimiento en todo el mundo.

    Pero incluso en este escenario supuestamente favorable de distribución de beneficios los San recibirán tan solo una fracción equivalente al 0,003% de las ventas netas del medicamento. El dinero para los San será deducido de la cuota parte del CSIR, de modo que las ganancias de Phytopharm y Pfizer no serán tocadas. Además, aparte de quedar eximidas de compartir sus ganancias monumentales, el acuerdo protege a las empresas ante cualquier reclamo indemnizatorio a manos de los San.

    Existen además otras inquietudes. La principal es que el acuerdo se limita casi exclusivamente a los beneficios monetarios, siendo por lo tanto dependiente de la venta del producto y de la comercialización exitosa. No obstante, la comercialización está lejos de estar garantizada, lo que pone de relieve la necesidad de un enfoque de la distribución de beneficios más abarcativo y holístico, que no dependa exclusivamente de lo financiero y del desarrollo exitoso de medicamentos y que brinde beneficios tangibles e inmediatos para los San. Entre otras preocupaciones más se cuentan la difícil problemática de la administración de los fondos, de identificar a los beneficiarios y determinar beneficios específicos transfronterizos y al interior de diversas comunidades, y de minimizar los impactos sociales y económicos y los conflictos potenciales derivados de la introducción de grandes sumas de dinero en comunidades empobrecidas. Persiste también el dilema moral críticamente importante con relación al patentamiento y privatización del conocimiento. En comunidades tales como el pueblo San, compartir el conocimiento es parte sustancial de su cultura y elemento fundamental de su modo de vida.
    (Fuente: http://www.grain.org/biodiversidad/?id=234)


      Recursos.
    • Indigenous and Traditional Peoples of the World and Ecoregion Conservation. . Pueblos indígenas y tradicionales y la conservación de los ecosistemas. Informe publicado en el año 2000 por las organizaciones internacionales WWF y Terralingua. Es un texto de referencia en el estudio de las interrelaciones entre diversidad bilógica y diversidad cultural. http://assets.panda.org/downloads/EGinG200rep.pdf .

    • Los pueblos indígenas y el medio ambiente, Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos humanos (OHCHR), 2001. Breve análisis de la relación entre biodiversidad y diversidad cultural en el ámbito de los derechos de los pueblos indígenas. Incluye referencias a la legislación internacional de las Naciones Unidas en este ámbito. http://www.ohchr.org/Documents/Publications/GuideIPleaflet10sp.pdf .

    • Los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Soberanía del Estado y el Convenio sobre Diversidad Biológica, Forest People Program, 2004. Artículo de análisis en castellano. http://www.forestpeoples.org/documents/conservation/cbd_ips_sovereignty_feb04_sp.shtml .

    • Notas sobre biodiversidad, biotecnología, propiedad intelectual y pueblos indígenas. Artículo de análisis sobre biodiversidad y pueblos indígenas, publicado en 1999 en la página de Eurosur. http://www.eurosur.org/TIPI/artbio.htm .

    • EarthCall Página en castellano del "Llamado de la tierra", Proyecto independiente de organizaciones indígenas dedicado a la cuestión de los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas. http://www.earthcall.org/es/

    • Rainforest Foundation, UK. Red mundial de organizaciones que trabajan en favor de los pueblos indígenas para ayudarles en la protección de las forestas a tarvés de la asesoría, la gestión de los recursos naturales y la presión política. La página del Reino Unido incluye información general sobre las forestas, su proceso de destrucción, los pueblos indígenas, publicaciones y enlaces a otras organizaciones de la red. http://www.rainforestfoundationuk.org .

    • El Convenio sobre Diversidad Biológica Página oficial del Convenio sobre Diversidad Biológica. http://www.cbd.int/?lg=1 . Para accedera más información sobre las Conferencias de las partes (COPs) y a los documentos y decisiones tomadas en ese ámbito, ver la página: http://www.cbd.int/convention/cops.asp .

    • Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad, Página del organismo oficial a través del cual los grupos indígenas tienen representación en el proceso del Convenio sobre Diversidad Biológica. http://www.iifb.net/

    • La UNESCO y los pueblos indígenas: una alianza para promover la diversidad cultural, UNESCO, 2006. Este folleto explica la visión de la UNESCO sobre la diversidad cultural, su estrategia, programa y mecanismos relativos al diálogo intercultural y las asociaciones con los pueblos indígenas. El documento es en inglés. http://unesdoc.unesco.org/images/0013/001356/135656M.pdf .

    • Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente. Página del Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente dedicada a los pueblos indígenas. Incluye un enlace especifico sobre biodiversidad con informaciones sobre las actividades de UNEP en este ámbito. http://www.unep.org/indigenous .

    • Biodiversidad, GRAIN Revista trimestral latinoamericana publicada por GRAIN, una ONG internacional que promueve el uso sostenible de la biodiversidad agrícola basado en el control comunitario sobre los recursos genéticos y los conocimientos locales. http://grain.org/biodiversidad/

    • Biodiversidad en América latina Portal de organizaciones latinoamericanas que trabajan en defensa de la Biodiversidad. Ofrece noticias de actualidad y documentos de análisis sobre biodiversidad, agrícultura,propiedad intelectual, entre otros temas. http://www.biodiversidadla.org .

    • El Convenio sobre la Diversidad Biológica, la soberanía estatal y los derechos de los Pueblos Indígenas. Artículo en español del World Rainforest Movement (WRM) que trata resumidamente el tema de la interrelación entre el Convenio de las Naciones Unidas sobre Diversidad Biológica y los derechos de los pueblos indígenas. http://www.wrm.org.uy/actores/CBD/legal.html .

    • Derechos de propiedad intelectual y derechos de los pueblos indígenasCentro de políticas públicas y derechos indígenas, Santiago, 2004. Artículo de Victor Toledo que analiza de manera bastante exhaustiva las interrelaciones existentes, a nivel jurídico, entre derechos de los pueblos indígenas, normas internacionales para la protección de la biodiversidad y régimen internacional de derechos de propiedad intelectual. http://www.politicaspublicas.cl/bibliotecavirtual/articulosvtll/VToledo_DPI.pdf .


    • International Working Group on Indigenous Affairs, IWGIA. Página de IWGIA dedicada al Convenio sobre Diversidad Biológica. Ofrece un análisis profundizados de aquellos aspectos del convenio particularmente relevantes para los pueblos indígenas. http://www.iwgia.org/sw15125.asp .

    • El Convenio sobre Diversidad Biológica Página oficial del Convenio sobre Diversidad Biológica. http://www.cbd.int/?lg=1 . Para accedera más información sobre las Conferencias de las partes (COPs) y a los documentos y decisiones tomedas en ese ámbito, ver la página: http://www.cbd.int/convention/cops.asp .

    • Red del Tercer Mundo (RedTM). Tanto la RTM como la Revista del Sur y el boletín Tercer Mundo Económico (ambos accesibles desde esta página) brindan información en profundidad sobre el impacto de las políticas impulsadas por los países del Norte en la OMC en relación a los derechos de propiedad intelectual (DPI) y su aplicación a materia viva y a invenciones provenientes de conocimientos tradicionales de indígenas y agricultores. http://www.redtercermundo.org.uy/ .

    • Propiedad intelectual y recursos genéticos, conocimientos tradicionales y folclore. Página del Grupo de Trabajo sobre Biotecnología de Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), integrado por representantes del sector privado y de los gobiernos de sus Estados miembros. El objeto del Grupo de Trabajo consiste en determinar cuestiones relativas a la biotecnología y los derechos de propiedad intelectual que pudieran incluirse en los programas de trabajo futuros de la OMPI, según decidan los Estados miembros. En esta página se difunde la actividad del Grupo de Trabajo. http://www.wipo.int/about-ip/es/studies/publications/genetic_resources.htm .

    • Los derechos indígenas y los sistemas de propiedad intelectual. Información de los seminarios llevados a cabo en Buenos Aires, organizado por el Observatorio de Derechos Indígenas. Consultar, en particular, la sección "Bibliografía". http://www.biopropiedad.bioetica.org/

    • Medicina tradicional, patentes y biopiratería, Rebelion, 2002. El Convenio de Diversidad Biológica (CDB), la Organización Mundial de la Salud (OMS) y la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) recomiendan a los países "proteger" en sus normativas nacionales el conocimiento tradicional, no por medio de lo que sería lógico, que es afirmar la existencia de las culturas tradicionales y sus derechos integrales a la cultura, la tierra, el territorio y los recursos, para que éstos sigan siendo comunales y no puedan ser privatizados, sino mediante normar la firma de acuerdos que permitan "compartir los beneficios" derivados del uso de estos recursos y conocimientos por parte de las multinacionales u otras instituciones. http://www.rebelion.org/ecologia/ribeiro050802.htm .

    • ProDiversitas. La finalidad de ProDiversitas es la promoción y realización de actividades de documentación, información, investigación, enseñanza - aprendizaje, asesoramiento y desarrollo institucional sobre la diversidad biológica, cultural y social; trabaja en América Latina, el Caribe y Canadá promoviendo a su vez la cooperación internacional para estos fines con otras regiones culturales del mundo. Mantiene información actualizada sobre conocimiento tradicional, biodiversidad y patentes. Consultar las secciones "Gestión y Propiedad" y "Saber Tradicional", en particular. http://www.prodiversitas.bioetica.org/gestprop.htm .

    • Alianza Internacional de los Pueblos Indígenas y Tribales de las Forestas Tropicales Página dedicada al Convenio sobre Diversidad, oferece documentos de seguimento del proceso de las Conferencias de las partes y los Grupos de Trabajo. d Biológicahttp://www.international-alliance.org/cbd.htm .

    • Indigenous Peoples and Biodiversity, Victor Toledo, Instituto de Ecología, Universidad Autónoma de México, 1996. Ensayo de análisis sobre el papel de los pueblos indígenas en la conservación de la biodiversidad de la tierra. Ofrece un marco de análisis general y luego se centra en el caso de latinoamerica y de México en particular. http://www.iea.ad/cbd/congres/cima99/toledo.pdf .

    • ¿Buenas ideas tergiversadas? Glosario de términos relativos a los derechos Artículo de análisis publicado por GRAIN: http://www.grain.org/biodiversidad/?id=234 .

    • Almaciga. Convenio sobre Diversidad Biológica Página de la organización española Almaciga dedicada especificamente al Convenio sobre Diversidad Biológica y al rol de los pueblos indígenas en su proceso. http://www.almaciga.org/detalle.asp?codcategoria=16


      Pobreza y desarrollo en el contexto indígena.

    La Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas afirma que:

    • Artículo 3:
      Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.

    • Arículo 20:
      1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticos, económicos y sociales, a que se les asegure el disfrute de sus propios medios de subsistencia y desarrollo y a dedicarse libremente a todas sus actividades económicas tradicionales y de otro tipo.

      2. Los pueblos indígenas desposeídos de sus medios de subsistencia y desarrollo tienen derecho a una reparación justa y equitativa.

    • Artículo 21:
      1. Los pueblos indígenas tienen derecho, sin discriminación alguna, al mejoramiento de sus condiciones económicas y sociales, entre otras esferas, en la educación, el empleo, la capacitación y el readiestramiento profesionales, la vivienda, el saneamiento, la salud y la seguridad social.

      2. Los Estados adoptarán medidas eficaces y, cuando proceda, medidas especiales para asegurar el mejoramiento continuo de sus condiciones económicas y sociales. se prestará particular atención a los derechos y necesidades especiales de los ancianos, las mujeres, los jóvenes, los niños y las personas con discapacidades indígenas.

    • Artículo 23:
      Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y a elaborar prioridades y estrategias para el ejercicio de su derecho al desarrollo. En particular, los pueblos indígenas tienen derecho a participar activamente en la elaboración y determinación de los programas de salud, vivienda y demás programas económicos y sociales que les conciernan y, en lo posible, a administrar esos programas mediante sus propias instituciones.



    En un estudio de 1998 sobre la pobreza en el contexto indígena, Roger Plant - consultor del Banco Interamericano de Desarrollo - pone de relieve que, según los indicadores socioeconómicos convencionales, ya sean basados en datos sobre los ingresos o en términos de necesidades básicas insatisfechas, los pueblos indígenas, como grupo étnico, tienen una representación desproporcionada tanto entre los pobres como entre los extremadamente pobres. Además el estudio evidencia que, salvo en contadas excepciones, los indicadores demuestran que esta tendencia ha ido empeorando durante la última década. Se trata principalmente de pobreza rural, dado el hecho de que a pesar de las tendencias demográficas y ocupacionales recientes, la gran mayoría de los pueblos indígenas se encuentran aún en las áreas rurales. Pero ahora los pueblos indígenas están confrontando también una nueva pobreza urbana, donde los datos demuestran que como grupo étnico se ven otra vez desproporcionadamente afectados.

    Este analista plantea la necesidad de un análisis estructural de la pobreza indígena que examine el papel jugado por los pueblos indígenas en las economías de los distintos países a través del tiempo. Los recientes hallazgos de los economistas con respecto a los altos niveles contemporáneos de pobreza entre los pueblos indígenas deben situarse en el contexto de la historia económica y social de los países desde los tiempos de las colonias. A través de los siglos, los pueblos indígenas han sido sometidos a varias formas de coerción legal y extralegal para que entregaran sus tierras tradicionales y ofrecieran mano de obra barata en varios sectores de la economía.
    [PLANT, R., 1998]

    IWGIA destaca que los pueblos indígenas no se consideran pobres. De hecho, en realidad, a muchos les desagrada ser catalogados como tales a causa de su connotación negativa y discriminatoria. Por el contrario, ellos consideran que tienen recursos, e conocimientos únicos y pericias y que sus culturas tienen valores especiales y fortaleza. Pero se sienten frecuentemente empobrecidos como resultado de procesos que están fuera de su control y que, a veces, son irreversibles.

    Estos procesos los han despojado de sus tierras tradicionales, han restringido o prohibido su acceso a los recursos naturales, han resultado en el quebrantamiento de sus comunidades y la degradación de su medio ambiente, amenazando así su supervivencia física y cultural.
    [IWGIA, Indigenous Issues 1/2003]

    Pobreza indígena: datos y causas.

    Las desigualdades e injusticias en los ingresos, la educación, la salud, el trabajo y la representación política son rasgos distintivos de todas las sociedades multiétnicas que incluyen grupos indígenas y tribales. Los estudios realizados en éste ámbito indícan que generalmente los pueblos indígenas quedan sobrerepresentados entre los segmentos más pobres tanto en los países desarrollados como en los países en desarrollo. Un informe del Banco Mundial sobre pueblos indígenas y pobreza en América Latina, publicado en 2004 concluyó que la pobreza entre los indígenas latinoamericanos es un fenómeno grave y difundido y que la mapa de la pobreza en la región coincide en buena medida con los territorios habitados por indígenas.

    Para citar algúnos ejemplos: Un informe de 2001 sobre México afirma que los pueblos indígenas viven en alarmante condiciones de pobreza y marginalidad, llegando a la conclusión de que ser indígena y ser pobre pueden considerarse sinónimos. Virtualmente, todos los indígenas que viven en municipalidades con el 90% de población indígena son clasificados entre los extremadamente pobres. Asimismo, las estadisticas sobre Guatemala muestran que entre el 50 y el 60% de la pobleción total de 11 millones de habitantes pertenecen a los 23 pueblos indígenas presentes en el país. De estos, un 54,3% son pobres y un 22,8% son extremadamente pobres. El 60% de las familias no logran ganar ni la mitad del coste de sus necesidades alimentarias básicas a pesar de que gasten casi todos sus ahorros en comida. Entre la población rural del Ecuador, que cuenta con un 90% de indígenas, casi todos viven en la extrema pobreza. Según el Informe de Desarrollo Humano de 2001, ocho de cada diez niños indígenas en ese país viven en la pobreza. Comparando la pobreza indígena con la situación de los no-indígenas, la oficina de UNICEF para América Latina y el Caribe muestra que en Guatemala, el 87% de la población indígena es pobre, comparado con un 54% de la población no-indígena; en México los porcentaje son de 80% contra un 18%; en Perú, el 79% de la población indígena es clasificada como pobre, comparada con un 50% de la población no-indígena; mientra que en Bolivia, la incidencia es de un 64% contra el 48%.
    [Fundación Tebtebba, 2005]

    El Banco Asiático de Desarrollo también realizó un estudio en 2002 sobre la situación de la pobreza en las poblaciones indígenas y las minorías étnicas de Vietnam, Filipinas, Cambodia e Indonesia. El estudio no logró establecer pautas ciertas de la relación entre pobreza y etnicidad por la falta de datos disagregados basados en las étnias. Sin embargo encontró que la peor situación de pobreza de la región se encuentra entre las minorías étnicas que vieven en los altiplanos de las áreas del Norte y el Centro de Vietnam. El estudio mencionada unos datos de 1998 según los cuales las minorías étnicas representaban el 28% de los pobres del país mientras que, en términos generales, constituyen tan sólo el 14 % de la población en general. El estudio sobre Filipinas concluyó que no ha habido ninguna mejora en las condiciones económicas de los indígenas en toda la década de los 90s.
    [Fundación Tebtebba, 2005]

    A pesar de que los sistemas tradicionales de sustento utilizados por los grupos indígenas como la agricultura de subsistencia, la caza y la recolección y el pastoralismo, los han alimentados durante siglos, estos han sido considerados por los economistas modernos sistemas ineficientes y atrasados. La integración y asimilación de los pueblos indígenas en la economía de mercado y en la sociedad dominante han sido la solución adoptada por muchos gobiernos. Este tipo de enfoque ha llevado a la transformación de los territorios indígenas en plantaciones comerciales de monocultivo o forestas, minas, zonas para el procesamiento de productos para la exportación o vertederos para escorias nucleares. La producción agrícola comercial en gran escala ha adquirido dimensiones masivas en CentroAmérica, en Asia y África. Los impactos de este proceso para los pueblos indígenas centroamericanos queda reflejado en las palabras del estudio de Roger Plant que ya mencionamos:
    Desde una perspectiva indígena, la situación parece haber sido particularmente seria en aquellos países donde el desarrollo de los cultivos comerciales para la exportación (tales como el café) conllevaron una demanda de mano de obra indígena así como presión sobre sus tierras. En Guatemala y en partes de México, donde la economía cafetalera creció particularmente rápido durante esta época, los pueblos indígenas perdieron gran parte de sus tierras comunales. Muchos se convirtieron en colonos de las plantaciones de café y en la sierra guatemalteca, donde la población indígena se concentraba en ese entonces, los terrenos de producción agrícola se hicieron demasiado pequeños para una producción de subsistencia. Los períodos regulares de migración para proveer mano de obra a las grandes plantaciones agrícolas se convirtieron en parte de la vida normal de los indígenas guatemaltecos. Hasta 1940, las leyes coercitivas de trabajo por deuda y haraganería obligaban a los campesinos indígenas a proveer mano de obra de temporada; desde entonces, con la mayoría de las tierras indígenas que no ofrecían ni siquiera una producción de subsistencia, las fuerzas del mercado habían sido suficientes para proveer mano de obra migratoria y de temporada para la agricultura comercial
    [PLANT, R., 1998]

    La pobreza en el contexto indígena encuentra sus raíces en la colonización, la destrucción de los sistemas económicos y socio-políticos, el racismo y la discriminación sistemática, la exclusión social, y la falta de reconocimiento de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. En muchos países los indígenas fueron parte integrante de los movimientos de liberación anteriores a la independencia y combatieron con los demás contra los colonizadores. Sin embrago, con la creación de los Estados-Nación independientes, las poblaciones dominantes perpetraron en muchos casos la dominación interna.

    Los sistemas legales, políticos, económicos y culturales de tipo europeo fueron implantados ignorando o combatiendo los sistemas sociales, políticos y culturales pre-existentes que los pueblos indígenas habían desarrollado a través de los siglos para gobernarse a si mismos y gobernar su relación con la naturaleza y con sus vecinos. Los nuevos Estados-Nación invocaron doctrinas y leyes utilizadas por los colonizadores para despojar a los pueblos indígenas de sus territorios y sus recursos. Los sistemas socio-culturales y políticos indígenas considerados obstáculos para el sistema colonial o el mantenimiento de la hegemonía estatal fueron ilegalizados o destruidos. Estos factores contribuyeron a que los pueblos indígenas continuaran su lucha para mantener su estatus de pueblos y naciones pre-coloniales y auto-determinados.

    Las iniquidades y desigualdades estructurales fueron exacerbadas por legislaciones territoriales discriminatorias y opresivas que ignoraron los sistemas indígenas de propiedad de la tierra y su derecho consuetudinario. La leyes gubernamentales para el manejo de los recursos naturales contrastaron las prácticas indígenas de utilizo sustentable de los recursos. Los territorios indígenas fueron generalmente considerados como áreas para la extracción de recursos y los Estados-Nación se consideraron los únicos sujetos en derecho de decidir sobre la manera de explotación de esos recursos.

    La deuda externa es otro factor que contribuye ampliamente a la exacerbar la pobreza de los indígenas. Para ganar dinero en moneda extranjera, necesario para pagar la deuda, los gobiernos confían en la extracción masiva de recursos naturales destinados a la exportación. En muchos países, los territorios indígenas son los últimos lugares dónde se encuentran dichos recursos ya que las comunidades indígenas han protegido sus territorios de la explotación colonial y de los gobiernos pos-coloniales.

    Los programas de ajuste estructural vinculados a los prestamos extranjeros han hecho los servicios sociales básicos aún más inaccesibles para los indígenas. Los gobiernos que gastan la mayor parte de su presupuesto para pagar los servicios de la deuda local y extranjera no logran proporcionar servicios básicos a sus poblaciones urbanas. Los indígenas, muchos de los cuales viven en áreas rurales, tienen una prioridad aún inferior.

    La extracción de minerales, petróleo y gas realizada en los territorios indígenas está dirigida a la generación de ingresos destinados al pago de la deuda. El siguiente parrafo ilustra la situación en Ecuador, como ejemplo de la relación entre el problema de la deuda, la industria extractiva y la pobreza indígena:

    A pesar de ser consciente de la contaminación en Oriente, el gobierno ecuatoriano ha continuamente apoyado la extracción de petróleo en la región sin ninguna consideración por los intereses de los pueblos indígenas.Existe una esperanza generalizada de que la producción de petróleo ayudará a estabilizar la economía y será un componente clave en la reducción de la deuda nacional. A pesar de que la deuda del país haya crecido de 200 millones de dólares en 1970 hasta más de 16 billones en 1998, el gobierno ecuatoriano continuamente privilegia los intereses de las compañías extranjeras por encima de sus ciudadanos indígenas. Esta dependencia en los inversores extranjeros deja a la economía ecuatoriana en una situación de vulnerabilidad frente a los variables precios del petróleo, que representa el 40% del ingreso anual del país. Con un tal porcentaje de la economía basado en una industria tan fluctuante, los resultados han sido desastrosos para la gente y la incidencia de la pobreza en Ecuador. La incidencia de la pobreza, que llegaba al nivel impresionante del 40% en 1975, había llegado al taso impresionante del 65% en 1992. Sin un marco regulatorio apropiado sobre la extracción petrolera en el Oriente, Ecuador se expone a la posibilidad de una continua destrucción ambiental y violación de los derechos humanos
    [Brandon Yoder, 2002. Indigenous People and Oil Production in Ecuadors Oriente, citado en Fundación Tebtebba, 2005]

    La trampa de la deuda condena los países deudores a la pobreza. Si no hay una voluntad política para encontrar soluciones decididas y efectivas, como la anulación de la deuda, será difícil imaginar cómo esos países podrán salir de su condición de pobreza. La iniciativa Países Pobres Altamente Endeudados (PRSP, por la sigla en inglés) y la implementación de las Estrategias de Reducción de la Pobreza con algunas respuestas de la comunidad internacional al problema de la deuda. Los pueblos indígenas que pertenecen en los PRSP denuncian no haber sido nunca involucrados en el diseño de esas iniciativas y que estas nunca han tomado en cuenta sus preocupaciones de manera satisfactoria. Dichas estrategias, de hecho, son vistas por muchas organizaciones indígenas y de la sociedad civil como planes reciclados de ajuste estructural.

    Indicadores de la pobreza desde una perspectiva indígena.

    En varias ocasiones los pueblos indígenas han declarado su preocupación relativamente a la definición y a los indicadores del fenómeno de la pobreza. La pobreza es generalmente definida en términos de ingreso y consumo y se mide a través del ingreso monetario y el gasto para alimentos en el marco de las economías de mercado. Estos son paramentos que no reflejan de manera adecuada la realidad de muchos pueblos indígenas. Hay indicadores de pobreza que son ajenos al ingreso como la falta de poder o representación en los sistemas políticos y administrativos, la falta de acceso a las infraestructuras y servicios sociales básicos. Si bien es cierto que un numero creciente de indígenas se han integrado en la economía de mercado, la mayoría de ellos siguen viviendo de la producción de subsistencia. De ahí que el indicador del dólar diario no tiene mucho sentido para gente que no vende su trabajo o que no produce para el mercado.

    La situación de los pueblos indígenas es un fenómeno polifacéticos. Es un fenómeno colectivo con causas estructurales e históricas y no puede ser enfrentado a nivel estrictamente individual. Muchas organizaciones el International Working Group on Indigenous Affairs (IWGIA), por ejemplo insisten en que la pobreza indígena debe ser enfrentada a partir de un enfoque basado en los derechos humanos, en particular a través del reconocimiento de los derechos humanos colectivos.

    Existe una necesidad urgente de datos desagregados para entender las situaciones particulares de los pueblos indígenas. Los Informes de desarrollo Humano del PNUD, por ejemplo, han reconocido la importancia de desagregar los indicadores del desarrollo humano sobre la base de factores como el género, la raza y la etnia, y la geografía para tener un cuadro más completo y responder adecuadamente a las situaciones. Si el IDH refleja debidamente las situaciones de los pueblos indígenas, la posición de los países con población indígena en el Índice de Desarrollo Humano, se rebaja notablemente. El Informe de desarrollo humano de 2004 concluye que las personas indígenas tienen más probabilidades de ser pobre que los no-indígenas y que en muchos países el gasto en servicios sociales discrimina sistemáticamente las minorías y los pueblos indígenas.
    [IWGIA, Indigenous Affairs , 1/03]

    La necesidad de datos desagregados ha sido una de las recomendaciones de la primera y segunda sesión del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas:

    Los pueblos indígenas deberían participar plenamente en todas las etapas de la recolección de datos, incluida la planificación, la implementación, el análisis y la difusión, contando con recursos y capacitación adecuados. La participación de las comunidades indígenas en la conceptualización, implementación, informe, análisis y difusión de los datos es crucial, tanto a nivel nacional como internacional. Los pueblos indígenas deberían ser capacitados e involucrados en las instituciones que se ocupan de la recolección datos en los niveles nacional e internacional. El proceso de la recolección de datos es fundamental para el empoderamiento de las comunidades y la identificación de sus necesidades (E/C.19/2004/2.).

    El caso de la salud.

    Según la Organización Mundial de la Salud, la falta de sistemas de información demográfica y sobre la salud en la mayoría de los países en desarrollo no permite medir sistemáticamente y precisamente los indicadores demográfico o las tendencias de las condiciones de salud de los distintos grupos de la población. La información sobre las poblaciones que habitan en zonas rurales o en asentamientos informales es particularmente escasa. Asimismo, en los países donde los datos sobre salud son más desarrollados, permanecen problemas importantes en la calidad de los datos sobre la condición social y sanitaria de los grupos indígenas.

    El racismo y la marginación están en la base del poco compromiso con la recolección de datos sobre las comunidades indígenas que viven a menudo en zonas remotas e inaccesibles.Los datos disponibles indican que la salud de los pueblos indígenas es significativamente peor que la de otros grupos. Por ejemplo, la mortalidad infantil entre los indígenas alcanza ser tres veces más alta que la de otros sectores sociales.

    Muchas comunidades son afectadas sobre manera por las enfermedades trasmisibles y las carencias nutricionales. La perdida de la tierra y el degrado ambiental son muchas veces las causas de fondo del deterioro de la calidad de vida y de la seguridad alimentaria de los indígenas. Las comunidades indígenas en muchos casos dependen de ecosistemas que se están rapidamente deteriorando por causas ajenas a ellos. En ciertos casos, las comunidades indígenas estás expuestas a contaminantes ambientales que han sido prohibidas en otras partes del mundo, como el continuo utilizo del DDT y otros pesticidas. En muchos casos, los indígenas sufren una incidencia elevada de enfermedades mentales que se manifiestan en fenómenos como el alcoholismo, la drogadicción, la depresión y el suicidio: por ejemplo, los jóvenes indígenas canadienses tienen un riesgo en éstos ámbitos que es entre 2 y 6 veces mayor que los no-indígenas.

    La origen de estos problemas reside en la desintegración social causada por la modernización y la destrucción de las estructuras de autoridad tradicionales y de los sistemas autónomos de toma de decisión. irónicamente, la mejora del acceso a la asistencia sanitaria moderna es la escusa usada a menudo para el reasentamiento forzado de las comunidades indígenas.

    En el mejor de los casos, la situación de salud de los pueblos indígenas refleja aquella de los grupos más pobres del mundo, pero es aún peor debido a la marginación social y cultural. Es imposible sobreestimar la urgencia y la gravedad de la situación: la violencia política y cultural es una realidad devastante para muchas comunidades que se enfrentan a dificultades importantes como la amenaza constante de la invasión de su territorio y el asesinato, la explotación de sus recursos, la similación forzada, la discriminación cultural y legal, y la falta de reconocimiento de sis instituciones.

    El concepto de salud en muchas culturas indígenas es más amplio y ecológico que aquello de la Organización Mundial de la Salud. Como en la definición de la OMS, la salud se considera algo más que la ausencia de enfermedades. Factores como la posibilidad de trabajar y el acceso al alimento y al agua son considerados importantes. Además se considera crucial el vivier en armonía con los demás la familia, los vecinos y la aldea y con el ambiente. El concepto indígena de salud tienen que ver con un bienestar colectivo con los otros seres humanos y las otras espacies vivientes.

    En muchos casos, los pueblos indígenas tienen sistemas sofisticados y efectivos de medicina tradicional. Muchas medicinas tradicionales se han vuelto en el blanco de las compañías farmacéuticas que buscan establecer patentes sobre los principios activos de esos fármacos. El Global Health Watch lleva como ejemplo el caso de la compañía farmacéutica Ely Lilly que, a principio de la década de los 50s, utilizando los conocimientos de los curanderos indígenas de Madagascar, obtuvo dos poderosos alcaloides anti-cancerígenos de origen vegetal. Las ventas globales de esas dos substancias valió a la compañía una ganancia de cientos de millones de dólares. Éste fenómeno, denominado biopiratería para indicar el saqueo de recursos naturales y conocimientos tradicionales para el beneficio comercial, se ha vuelto en uno de los principales frentes de lucha de los pueblos indígenas. Al mismo tiempo, los sistemas tradicionales de asistencia sanitaria han sido muchas veces debilitados, fragmentados y socavados por la medicina occidental. La falta de acceso a las farmacias representa un obstáculo importantes, debido en muchos casos al desalojo de los pueblos indígenas de sus tierras y al deterioro de sus ecosistemas.

    Los pueblos indígenas reconocen que no pueden gestionar todos sus problemas sanitarios con la medicina tradicional, sobre todo debido a que muchas comunidades se enfrentan a enfermedades nuevas con las que tienen poca o ninguna experiencia. Las causas comunes de la mortalidad infantil, como la diarrea o las enfermedades respiratorias, son bastante frecuentes. Pero en muchos casos los indígenas no tienen acceso a los servicios de medicina ortodoxa cuando los necesitan. Los indígenas ocupan un lugar muy bajo en las prioridades de los gobiernos, sobre todo cuando viven en zonas rurales y alejadas dónde es difícil proporcionar esos servicios, y dónde la densidad demográfica es baja.

    En muchos casos los indígenas no quieren o tienen miedo a usar los servicios sanitarios porqué el personal suele ser insensible y discriminatorio. Muchas comunidades no tienen conocimiento de sus derechos a la asistencia sanitaria. Lo que hace falta es una combinación de factores como la mejora del acceso a la salud moderna ortodoxa junto con la revitalización de algunos elementos de la medicina tradicional. Recientemente ha habido ciertos avances en la revaloración de las prácticas sanitarias tradicionales como complemento de la medicina occidental. Por ejemplo, en las áreas tribales del noreste de la India, los profesionales de la salud están siendo capacitados para trabajar junto con los curanderos tradicionales locales.

    [Global Health Watch, 2006].

    Las agresiones del desarrollo y el conflicto de paradigmas.

    El término desarrollo ha adquirido una connotación negativa para los pueblos indígenas, incluso cuando es llamado sostenible, porque sus historias están llenas de experiencias traumáticas con los proyectos, las políticas y los programas de desarrollo. De hecho, el desarrollo, en su concepto occidental, es considerado una de las causas fundamentales de sus problemas.

    Las agresiones del desarrollo se refieren a la imposición de los llamados proyectos y políticas de desarrollo sin una consentimiento previo, libre e informado de los afectados, bajo la idea de la modernización y del fortalecimiento de la unidad nacional. Estos proyectos pueden llevar a la destrucción o perdida de las tierras ancestrales, a la denigración de la cosmovisión y los valores indígenas y de sus sistemas políticos, económicos y socio-culturales. En muchos casos se trata de proyectos relacionados con la extracción en larga escala de minerales, petróleo, gas, madera, biodiversidad, con la construcción de carreteras, embalses, con la agricultura a alta densidad de productos químicos, a la creación de áreas protegidas y parques naturales. Los créditos sectoriales erogados por las instituciones financieras internacionales, como aquellos en el sector de la educación utilizados para perpetuar el paradigma dominante de desarrollo y modernización, también deben considerarse como agresiones del desarrollo.

    La protección y la mitigación de los impactos del desarrollo no son suficientes para salvaguardar a los pueblos indígenas. La necesidad de obtener su consentimiento previo, libre e informado antes de formular políticas que les afecten está siendo cada vez más reconocida. Existen nuevos conceptos y propuestas concretas de los pueblos indígenas en relación al desarrollo. Estos suelen denominarse utilizando términos como auto- desarrollo, Etno-desarrollo, desarrollo con identidad.

    En los países en que el crecimiento económico aumenta rápidamente, la situación de los pueblos indígenas no necesariamente mejora. De hecho en muchos países dónde el crecimiento económico es debido a la extracción masiva de recursos naturales o la construcción de grandes infraestructuras, los indígenas resultan ulteriormente empobrecidos.En la época actual, en que el comercio y la liberalización de las inversiones, la deregulación y la privatización son las políticas seguidas por la mayoría de los gobiernos, la situación de la pobreza indígena ha ido a peor.

    La producción de marijuana, coca y opio representan actualmente fuentes alternativas de sustento para algunos pueblos indígenas en países como Filipinas, Tailandia, Birmania, Colombia y Venezuela. La destrucción de sus sistemas de producción con la entrada de la agricultura comercial o de las industrias extractivas les ha hundido en la pobreza. Con la inestabilidad de los precios y la entrada de productos agrícolas baratos y subvencionados, el pasaje a la agricultura comercial no ha tenido buenos resultados y muchos indígenas plantan marijuana o coca para poder sobrevivir. Al mismo tiempo, y por la misma razón, los territorios indígenas se han vuelto cada vez más militarizados y se están llevando a cabo masivas violaciones de sus derechos humanos en nombre del control de las drogas y de la lucha al terrorismo.

    El paradigma del crecimiento económico a través del comercio y de la liberalización de las inversiones, hasta ahora ha conllevado al empobrecimiento de los pueblos indígenas y a la desaparición de sus culturas. Muchos estudios han evidenciado los impactos negativos de este tipo de globalización para los países en desarrollo. La conclusión es que este tipo unilateral de desarrollo no es apropiado para los países pobres que, por el contrario, deberían poder diseñar e implementar políticas de desarrollo adecuadas para su particular contexto económico, social y político. La cuestión central es el conflicto entre distintos paradigmas de desarrollo.

    La cuestión de la reducción de la pobreza y del desarrollo económico no pueden ser enfocado separadamente de la cuestión de la identidad indígena y de las cosmovisiones y las culturas de los pueblos indígenas. No existe un conflicto entre el mantenimiento de la identidad indígena y la mejora de las condiciones económicas. En un mundo en que la mejora de las condiciones de vida es considerado equivalente al crecimiento de las instituciones del mercado, a nivel nacional y global, muchos pueblos indígenas se encuentran en un dilema. Si participan plenamente en el mercado, tienen que olvidar sus sistemas tradicionales de tenencia de la tierra, sus prácticas tradicionales de redistribución de la riqueza y condivisión de los recursos, sus sistemas de gestión de los recursos naturales. En otras palabras, deben desaparacer como pueblos.

    El Desarrollo desde la perspectiva indígena: La Declaración de Kymberley.

    Cumbre Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible, Territorio Khoi-San, Kimberley, Sudáfrica, 20 - 23 de agosto de 2002.


    Nosotros, los Pueblos Indígenas, caminamos hacia el futuro sobre las huellas de nuestros ancestros

    Nosotros, los Pueblos Indígenas del Mundo aquí reunidos reafirmamos la Declaración de Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas.

    Desde 1992, los ecosistemas de la Tierra están siendo arrasados por el cambio. Estamos en medio de una crisis. Estamos en una espiral acelerada de cambio climático que no resistirá la codicia insostenible.

    Hoy reafirmamos nuestra relación con la Madre Tierra y nuestra responsabilidad con las generaciones futuras de mantener la paz, la equidad y la justicia. Reafirmamos nuevamente nuestras declaraciones previas sobre sostenibilidad humana y ambiental.* Continuamos insistiendo en los compromisos que se hicieron en la Cumbre de la Tierra, como queda reflejado en esta Declaración Política y en el Plan de Acción que la acompaña. Los compromisos adquiridos con los Pueblos Indígenas en la Agenda 21, incluida nuestra participación plena y efectiva, no han sido llevados a la práctica debido a la falta de voluntad política.

    Como pueblos, reafirmamos nuestro derecho a la autodeterminación y a poseer, controlar y manejar nuestras tierras y territorios ancestrales, aguas y otros recursos. Nuestras tierras y territorios son la base de nuestra existencia - somos la tierra y la tierra es nosotros; tenemos una relación especial, espiritual y material con nuestras tierras y territorios, que están íntimamente unidos a nuestra supervivencia, y a la preservación y mayor desarrollo de nuestros sistemas de conocimiento y nuestras culturas, a la conservación y uso sostenible de la biodiversidad y al manejo de los ecosistemas.

    Tenemos derecho a definir y establecer prioridades y estrategias para nuestro autodesarrollo y el uso de nuestras tierras, territorios y otros recursos. Exigimos que se obtenga nuestro libre consentimiento fundamentado previo antes de la aprobación de cualquier proyecto que afecte a nuestras tierras, territorios y otros recursos.

    Nosotros somos los pueblos originarios ligados a la tierra por nuestros cordones umbilicales y los restos de nuestros antepasados. Nuestros lugares especiales son sagrados y exigimos el mayor respeto. Perturbar los restos de nuestras familias y ancianos es una profanación de gran magnitud y constituye una grave violación de nuestros derechos humanos. Pedimos la repatriación total e inmediata de todos los restos humanos de los Khoi-San actualmente conservados en museos y otras instituciones en todo el mundo, al igual que los restos humanos de todos los demás Pueblos Indígenas. Mantenemos el derecho sobre nuestros lugares sagrados y ceremoniales y sobre nuestros restos ancestrales, incluido el de acceso a los lugares de enterramiento, arqueológicos e históricos. Sin el libre consentimiento fundamentado previo de los poseedores del conocimiento tradicional, el conocimiento tradicional no es del dominio público sino que es propiedad cultural e intelectual, protegida bajo el derecho consuetudinario. El uso no autorizado y la apropiación indebida del conocimiento tradicional son una usurpación.

    El reconocimiento y la aceptación nacional, regional e internacional de los Pueblos Indígenas es fundamental para conseguir la sostenibilidad humana y ambiental. Nuestros sistemas de conocimiento tradicional deben ser respetados, promovidos y protegidos, y deben garantizarse y asegurarse nuestros derechos colectivos de propiedad intelectual.

    La globalización económica constituye uno de los principales obstáculos para el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas. Las corporaciones internacionales y los países industrializados imponen su agenda global a las negociaciones y acuerdos del sistema de las Naciones Unidas, el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio y a otros organismos, limitando los derechos consagrados en las constituciones nacionales y en los Convenios y acuerdos internacionales. La extracción insostenible, la recolección, los modelos de producción y consumo han llevado al cambio climático, la contaminación generalizada y la destrucción del medio ambiente, expulsándonos de nuestras tierras, con el resultado de enormes niveles de pobreza y enfermedad.

    Nos preocupa seriamente que las actividades de las corporaciones mineras multinacionales en las tierras indígenas hayan provocado la pérdida y la profanación de nuestras tierras, como ha sucedido en el territorio Khoi-San. Estas actividades han causado enormes problemas de salud, han interferido en el acceso a, y la ocupación de, nuestros lugares sagrados, han destruido y agotado a la Madre Tierra y minado nuestras culturas.

    Nosotros tenemos la responsabilidad de defender las tierras y comunidades indígenas de la explotación de los gobiernos, las agencias de desarrollo, la empresa privada, las ONG y los particulares. Los Pueblos Indígenas no somos objetos de desarrollo turístico. Somos participantes activos con derechos y responsabilidades hacia nuestros territorios, así como en el proceso de planificación, ejecución y evaluación del turismo.

    Reconociendo el papel esencial que el pastoralismo, la caza y la recolección desempeñan en la subsistencia de numerosos Pueblos Indígenas, exigimos a los gobiernos que reconozcan, acepten, apoyen e inviertan en el pastoralismo, la caza y la recolección como sistemas económicos viables y sostenibles.

    Reafirmamos el derecho de nuestros pueblos, naciones y comunidades, nuestras mujeres, hombres, ancianos y jóvenes al bienestar físico, mental, social y espiritual.

    Estamos decididos a asegurar la participación igualitaria de todos los Pueblos Indígenas del mundo en todos los aspectos de la planificación para un futuro sostenible, incluyendo a las mujeres, hombres, ancianos y jóvenes. El acceso igualitario a los recursos es un requisito para conseguir dicha participación.

    Pedimos a las Naciones Unidas que promuevan el respeto al reconocimiento, la observancia y el cumplimiento de los tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos establecidos entre los Pueblos Indígenas y los Estados, o sus sucesores, de acuerdo con su espíritu e intención originales, y que hagan que los Estados honren y respeten esos tratados, acuerdos y arreglos constructivos.

    El idioma ha sido la voz de nuestros ancestros desde el comienzo de los tiempos. Preservar, asegurar y desarrollar nuestros idiomas es extremadamente urgente. El idioma es parte del alma de nuestras naciones, de nuestro ser, es el camino hacia el futuro.

    Estamos dispuestos a establecer asociaciones con las agencias internacionales, los gobiernos, el sector privado y las corporaciones, para conseguir la sostenibilidad humana y ambiental, siempre que esas asociaciones se establezcan de acuerdo con los siguientes principios: honestidad, transparencia y buena fé; libre consentimiento fundamentado previo del pueblo afectado; respeto y reconocimiento de nuestras culturas, idiomas y creencias espirituales; y nuestros derechos a la tierra y a la autodeterminación.

    Damos la bienvenida al establecimiento del Foro Permanente sobre las Cuestiones Indígenas y pedimos a las Naciones Unidas que aseguren todo el apoyo político, financiero e institucional necesario para que pueda funcionar de forma efectiva de acuerdo con su mandato, tal y como se contiene en la Resolución E/2000/22 del Consejo Económico y Social. Apoyamos la continuidad del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas, basándonos en la importancia de su mandato para establecer normativas internacionales sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.

    Solicitamos la realización de una Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas y Desarrollo Sostenible como culminación del Decenio Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas (1995-2004) y como una forma concreta de seguimiento de la Cumbre Mundial de Desarrollo Sostenible.

    Continuamos reuniéndonos en el espíritu de unidad inspirado por el pueblo Khoi-San y su hospitalidad. Reafirmamos nuestra solidaridad mutua como Pueblos Indígenas del mundo en nuestra lucha por la justicia social y ambiental.


      Recursos.
    • Pobreza y desarrollo Indígena: Algunas Reflexiones. Banco Interamericano de Desarrollo, 1998.
      Roger Plant, consultor del BID y experto en cuestiones indígenas ofrece un marco para el análisis de la pobreza y las cuestiones relativas al desarrollo en los contextos indígenas de América Latina. http://www.iadb.org/sds/doc/953spa.pdf .

    • Indigenous and tribal people: an ethnic audit of selected Poverty Reduction Strategy Papers., Organización Internacional del Trabajo (OIT), 2005.
      Estudio que analiza la pobreza y marginalidad en el contexto indígena y evalua la participación de los pueblos indígenas en las Estrategias de reducción de la Pobreza puestas en práctica en 14 países de Asia, África y América Latina. el objetivo de este estudio es evaluar en que medida las Estrategias de Reducción de la Pobreza toman en cuenta los derechos, las necesidades y las aspiraciones de las comunidades indígenas. http://www.ilo.org/dyn/declaris/DECLARATIONWEB.DOWNLOAD_BLOB?Var_DocumentID=5776 .

    • Indigenous Peoples, Human Rights and Poverty., Fundación Tebtebba, 2007.
      Artículo de análisis sobre los derechos de los pueblos indígenas y su relación con las estrategias internacionales de reducción de la pobreza, en particular con las políticas relacionadas con los Objetivos de desarrollo del Milenio. El centro del análisis es el conflicto en de paradigmas de desarrollo entre la idéa occidental ortodoxa y las cosmovisiones indígenas: http://www.tebtebba.org/tebtebba_files/ipr/mdgjoji.pdf . También publicado por la fundación Tebtebba, ver el interesante artículo de Victoria Tauli-Corpuz (2005), Indigenous peoples and the Millennium Development Goals: http://www.tebtebba.org/tebtebba_files/ipr/mdg.html .

    • Indigenous peoples, poverty and human development in Latin America: 1994-2004, Banco Mundial, 2005.
      Informe sobre la evolución de la pobreza y el desarrollo humano en el contexto indígena en América Latina. http://wbln0018.worldbank.org/LAC/lacinfoclient.nsf/8d6661f6799ea8a48525673900537f95/3bb82428dd9dbea785257004007c113d/$FILE/IndigPeoplesPoverty_Exec_Summ_en.pdf .

    • Pueblos indígenas, recursos naturales y desarrollo con identidad: riesgos y oportunidades en tiempos de globalización, Banco Interamericano de Desarrollo, 2003.
      Este informe describe las tendencias básicas en los temas de desarrollo indígena basado en 20 años de experiencia del BID con iniciativas de desarrollo indígena en la región latinoamericana. http://idbgroup.org/sds/doc/IND-ADGlobalizacionWP.pdf .

    • Indigenous Poverty: An Issue of Rights and Needs, International Working Group on Indigenous Affairs (IWGIA), 2003.
      Número de la revista "Indigenous Affairs" especialmente dedicado al análisis de la pobreza en el contexto indígena. Después de una introducción sobre la definición de la pobreza específicamente indígena, se presentan distintos ensayos centrados en realidades locales o específicas. http://www.iwgia.org/graphics/Synkron-Library/Documents/publications/Downloadpublications/IndigenousAffairs/IA12003.pdf .

    • Indigenous Peoples and Their Right to Development, Including Their Right to Participate in Development Affecting Them, Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas, 2001.
      Informe sobre la situación de los derechos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas. Ofrece un resumen de los avances, en el marco de las Naciones Unidas, en el reconocimiento del derecho al desarrollo de los pueblos indígenas. http://www.hreoc.gov.au/social_justice/international_docs%5Cpdf%5Cwgip_19th_session_report_right_to_devop_20jun01.pdf .

    • Libertad Cultural y Desarrollo Humano, Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), 2004.
      El informe de desarrollo humano de 2004 se centra en el respeto de la diversidad cultural como aspecto fundamental del desarrollo humano. Entra en el mérito del derecho al desarrollo de los pueblos indígenas. http://hdr.undp.org/en/reports/global/hdr2004/chapters/spanish/

    • Mapa sobre globalización y pueblos indígenasForo Internacional sobre la Globalización (FIG).
      Mapa en formato Pdf que describe los impactos negativos de la globalización económica sobre los pueblos indígenas en las distintas regiones del mundo. El mismo nos ofrece una representación visual completa del impacto de la globalización a traves de diversos sectores sobre comunidades nativas: petróleo, represas, biopiratería, militarización y agricultura industrial, para nombrar algunos. El mapa incluye además textos que describen los impactos. Versión en inglés. http://www.ifg.org/programs/indig/IFGmap.pdf .

    • La salud de los pueblos indígenas.
      Página de la Organización Mundial de la salud dedicada a los pueblos indígenas. Ofrece un marco resumido de la visión de la OMS en éste ámbito y ofrece enlaces a páginas de las Naciones Unidas relaitivas a los pueblos indígena smás algunas referencias bibliográficas. http://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs326/es/

    • Pueblos Indígenas, Global Health Watch, 2005.
      Capítulo del Observatorio sobre Salud en el Mundo dedicado especificamente a la salud de los pueblos indígenas. Ofrece un análisis de este tema a partir de un enfoque basado en los derechos humanos. http://www.ghwatch.org/2005report/C1.pdf .


    II. Pueblos indígenas en las instituciones y políticas internacionales.
    Los derechos de los pueblos indígenas han asumido un lugar central en la legislación internacional de derechos humanos y, durante los últimos 20 años, ha surgido y se ha concretizado un discreto cuerpo de leyes que reconocen y protegen los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas.

    Este cuerpo de leyes siguen expandiéndose y desarrollándose a través de las decisiones de los organismos internacionales de derechos humanos; a través del reconocimiento y la codificación de los derechos indígenas en los instrumentos jurídicos internacionales, como la aprobación de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el proceso de la Declaración de la Organización de Estados Americanos; a través de la incorporación de los derechos indígenas en los instrumentos y las políticas ambientales y de cooperación al desarrollo; y a través de la incorporación de esos derechos en las legislaciones y prácticas de ámbito nacional.
    [MacKay, K, Guía para los derechos de los pueblos indígenas, 2001].

    En esta sección se presentan algunos instrumentos jurídicos que protegen los derechos humanos de los pueblos indígenas y organizaciones internacionales que dirigen sus políticas a la cooperación con los pueblos indígenas.


      Marco Institucional internacional: Los derechos de los pueblos Indígenas en las instituciones de las Naciones Unidas.
    Gracias a las gestiones realizadas por los representantes indígenas a lo largo de los treinta últimos años, los derechos de los pueblos indígenas son objeto de mayor atención en las Naciones Unidas y en el conjunto de la comunidad internacional. En un documento publicado en 2001 por el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (OHCRH) se ofrece una introducción a "Los Pueblos Indígenas en el sistema de las Naciones Unidas". A continuación se ofrece un resumen de las informaciones contenidas en ese texto, ampliadas con datos actualizados procedentes de las demás fuentes mencionadas al final:

    En 1971 la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías, formada por 26 personalidades independientes expertas en los derechos humanos, designó en calidad de Relator Especial a uno de sus miembros, el Sr. Martínez Cobo. Se le pidió que realizara un estudio detallado de la discriminación en perjuicio de las poblaciones indígenas y recomendara la adopción de medidas nacionales e internacionales para eliminarlas .
    En su estudio, Estudio del Problema de la Discriminacion contra las Poblaciones Indígenas el Sr. Martínez Cobo abordó una amplia gama de cuestiones de derechos humanos relacionadas con los pueblos indígenas, entre ellas la salud, la vivienda y la educación.
    El relator especial abordó una amplia gama de cuestiones de derechos humanos, incluyendo las siguientes:

    • Una definición de las poblaciones indígenas .

    • El papel de las organizaciones intergubernamentales y no gubernamentales.

    • Los principios básicos y la eliminación de la discriminación en materia de derechos humanos.

    • Las áreas especiales de acción tales como la salud, la vivienda, la educación, la lengua o idioma, la cultura, las instituciones sociales, culturales y jurídicas, el empleo, la tierra, los derechos políticos, los derechos y práctica religiosos y la igualdad en la administración de justicia


    Las conclusiones a las que se llegó fueron presentadas a través de un informe final presentado a la Subcomisión de de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías de 1981 a 1984. Estas conclusiones marcaron un hito en el estudio de la cuestión indígena por parte de las Naciones Unidas. Muchas de ellas se han incorporado en resoluciones de la Subcomisión y otras se encuentran en estudio actualmente.

    El Sr. Martínez Cobo exhortó a los gobiernos a formular orientaciones para sus actividades relativas a los pueblos indígenas sobre la base del respeto de la identidad étnica, de los derechos y de las libertades de los pueblos indígenas. Este informe, actualmente agotado, representó un avance importante en el reconocimiento de los problemas de derechos humanos con que se enfrentan los pueblos indígenas.

    Antes de que el estudio de Martínez Cobo fuera completado, las cuestiones que estaba levantando relativas a los pueblos indígenas empujaron la Sub-comisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías a proponer, en 1981, la creación de un Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas. La propuesta fue acogida por la Comisión de Derechos Humanos de la ONU y, en 1982, el Consejo Económico y Social autorizó la Sub-comisión a crear ese grupo.

    El Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígneas (GTPI), formado por 5 expertos de distintas procedencias geográficas y cuyas reuniones han contado con la amplia participación de representantes de pueblos indígenas de todo el mundo, ha sido el catalizador de multiples iniciativas relacionadas con los pueblos indígenas. Entre las propuestas más importantes surgidas del GTPI:

    • Elaboración de una declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas a través de la creación de un grupo de trabajo específico, el Grupo de Trabajo para el Proyecto de Declaración - GTPD.

    • Creación de un Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas en el marco de las Naciones Unidas.

    • Establecimiento de una relatoría especial para los pueblos indígenas.

    • Proclamación del 1993 como año internacional de los pueblos indígenas y de la Primera Década Mundial de los Pueblos Indígenas (1995-2004). Ambas iniciativas iban dirigidas a sensibilizar y fortalecer la cooperación internacional para la solución de los problemas de los pueblos indígenas en ámbitos como los derechos humanos, el ambiente, el desarrollo, la educación y la salud.

    • Realización de estudios y celebración de seminarios de expertos sobre custiones relevantes para los pueblos indígenas. La Sra. Erica-Irene Daes, Presidenta del Grupo de Trabajo de 1983 a 1999, es la autora de dos de estos informes, que se han vuelto textos de referencia a nivel mundial: Un estudio sobre la protección del patrimonio de los pueblos indígenas y un estudio sobre la relación de los pueblos indígenas con su territorio.


    En la actualidad, 16 organizaciones de pueblos indígenas son entidades consultivas del Consejo Económico y Social. El reconocimiento como entidad consultiva confiere a estas organizaciones el derecho de asistir a una amplia gama de conferencias internacionales e intergubernamentales y de participar en sus trabajos. Además, centenares de representantes de pueblos indígenas y de sus organizaciones participan en reuniones de las Naciones Unidas, a través del organismo que actualmente articula todo el trabajo de la ONU en éste ámbito, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas (FPCI). Este organismo, creado en el año 2000, por resolución del ECOSOC y bajo propuesta de la Comisión de Derechos Humanos, tiene el mandato de coordinar las actuaciones relativas a las cuestiones indígenas de los distintos mecanismos del sistema de las Naciones Unidas y se reúne cada año en Nueva York. El Foro Permanente está integrado por 16 expertos independientes, que actúan a título personal y que sirven por un período de 3 años en calidad de miembros. Pueden ser reelegidos por un período adicional. Ocho de los miembros son nombrados por los gobiernos y ocho lo son directamente por las organizaciones indígenas en sus respectivas regiones.

    Además de estas instancias especializadas en las cuestionas indígenas, dentro de la estructura de la ONU hay otros foros en los que también se presta atención particular a los pueblos indígenas. Entre ellos destacan los convenios medioambientales, particularmente el Convenio Sobre Diversidad Biológica (CDB) en el que, asociado a las actividades del Grupo de Trabajo para la aplicación del Artículo 8j (Ver el apartado "Diversidad Biológica, Diversidad Cultural" de ésta guía), se ha consolidado el Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad, que reúne a representantes de los pueblos indígenas del mundo para participar en los mecanismos de desarrollo y aplicación del Convenio y que ha sido reconocido por la Conferencia de las Partes del CDB como instancia asesora de las partes.

    En los años más recientes, las principales actividades de las Naciones Unidas en en los relativo a los pueblos indígenas y a sus derechos son:

    • La proclamación, por parte de la Asamblea General de la ONU delSegundo Decenio Mundial de los Pueblos Indígenas (2005-2015) y su relativo programa de acción aprobados por la Asamblea General. Los cinco objetivos de la Década son:

      1. La promoción de la no-discriminación y de la inclusión de los pueblos indígenas en el diseño, implementación y evaluación de los procesos internacionales, regionales y nacionales relativos a leyes, políticas, recursos, programas y proyectos.

      2. La promoción de una participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en decisiones que afectan directamente o indirectamente su estilo de vida, sus territorios tradicionales, su integridad cultural como pueblos con derechos colectivos, o cualquier otro aspecto de su vida, partiendo del principio del Consentimiento Previo, Libre e Informado.

      3. La re-definición de las políticas de desarrollo bajo el principio de la equidad y para que sean culturalmente apropiadas, incluyendo el respeto hacia la diversidad cultural y lingüística de los pueblos indígenas.

      4. La adopción de políticas, programas, proyectos y presupuestos específicos para el desarrollo de los pueblos indígenas, con particular énfasis en las muejeres, los niños y los jóvenes indígenas.

      5. El desarrollo de mecanismos adecuados para el monitorar y vigilar la implementación de los marcos legales, políticos y operativos para las protección de los derechos de los pueblos indígenas y la mejora de sus condiciones de vida en los niveles internacional, regional, y sobre todo nacional.


    • Adopción por la Asamblea General de las Naciones Unidas de la Declaración de los derechos de los Pueblos Indígenas. La Declaración fue adoptada el 13 de septiembre de 2007 y actualmente representa el reconocimiento más comprensivo de los derechos de los pueblos indígenas, afirmando la importancia de los derechos colectivos por encima de cualquier otro instrumento internacional de derechos humanos. La adopción de este instrumento es una señal clara de que la comunidad internacional quiere comprometerse con la protección de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. La Declaración representa la culminación de un proceso de trabajo de más de 20 años, que empezó en el seno del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, con un diseño de ley del 1985. El primer borrador fue completado en 1993, y en 1995 la Comisión de Derechos Humanos estableció su primer Grupo de Trabajo para la revisión del Borrador presentado por el grupo de expertos del GTPI y de la Sub-comisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías. Más de 100 organizaciones indígenas han participado en las reuniones anuales del Grupo de Trabajo de la Comisión. Para todos ellos la adopción de la Declaración ha representado un enorme logro y un punto firme para poder reivindicar la efectiva aplicación de sus derechos en los ámbitos nacionales e internacionales. Sin embargo, el proceso de aprobación y de ratificación de la Declaración no ha estado ni es exento de controversias. Los problemas se han generado sobre todo por la negativa de algunos Estados a reconocer los derechos a la autodeterminación y a la gestión de los recursos naturales y a la territorio establecidos por esta herramienta jurídica.


    Recursos.

    • Foro permanente de las cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas Información sobre la creación, contenidos, principios y actividades del Foro Permanente creado en el año 2002. Incluye un informe sobre todo el proceso de creación del Foro y las principales líneas estratégicas de Naciones Unidas para los pueblos indígenas: http://www.un.org/spanish/indigenas/2003/ .

    • Oficina Alto Comisionado de la ONU por los DDHH: Página web de la Oficina Alto Comisionado de la ONU por los DDHH, proporciona enlaces a todas las instancias y documentos del sistema de las Naciones Unidas relativas a los pueblos indígenas. Versión en castellano. http://www2.ohchr.org/spanish/issues/indigenous/ .

    • Grupo de trabajo sobre Derechos Humanos: Página oficial del Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo, declarado por Naciones Unidas del año 1995 al 2004. Tema del Decenio: "Poblaciones Indígenas: la colaboración en acción": http://www.unhchr.ch/spanish/indigenous/ .

    • The United Nations and Indigenous Peoples from 1969 to 1994 Ponencia presentada en 1994 por la entonces presidenta del Grupo Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, D.ña Erica-Irene Daes. El texto constituye un resumen de las principales actuaciones de las Naciones Unidas y en lo relativo a lo pueblos indígenas hasta 1994. http://www.uit.no/ssweb/dok/series/n02/en/102daes.htm .

    • Guía de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas. Página de la Conferencia Mundial Contra el Racismo.
      Contiene documentos sobre: Los pueblos indígenas y el sistema de las Naciones Unidas; Los pueblos indígenas, las Naciones Unidas y los derechos humanos; Los órganos basados en la Carta y los pueblos indígenas; Los órganos de los tratados de derechos humanos y los pueblos indígenas; El proyecto de declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas; El Foro Permanente para las Poblaciones Indígenas; La OIT y los pueblos indígenas y tribales; Los niños y los jóvenes indígenas; Los pueblos indígenas y el medio ambiente; El PNUD y los pueblos indígenas; La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) y los pueblos indígenas. http://www.unhchr.ch/spanish/html/racism/00-indigenousguide_sp.html .

    • Researching Indigenous Peoples Rights under International LawSteven C. Perkins, 2007. Texto del jurista intrenacional Steven Perkins dedicado al análisis de los derechos de los pueblos indígenas en el marco de los organismos multilaterales. Ofrece una nota de tipo histórico y enlaces comentados a los principales organismos de la ONU y a los herramientas jurídicas más importantes a nivel internacional y regional. http://intelligent-internet.info/law/ipr2.html .

    • Los Derechos Humanos aplicados por el Estado en el marco de la Declaración de los Derechos Indígenas, Ecoportal, 2006. Después de 22 años, las Naciones Unidas decidió la aprobación de la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas, considerada como el reconocimiento histórico de los derechos Indígenas. Este texto de Ecoportal analiza los retos para la aplicación de la Decelarción en lo ámbitos estatales para que los derechos reconocidos en la declaración se hagan efectivos en la práctica. http://www.ecoportal.net/content/view/full/61780 .

    • Wikipedia, "Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas"Página de Wikipedia dedicada a la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Ofrece un resumen de la historia de la Declaración, así como de las principales controversias en el proceso de aprobación y ratificación. Incluye enlaces a otras fuentes relativas a este instrumento internacional. http://es.wikipedia.org/wiki/Declaración_sobre_los_Derechos_de_los_Pueblos_Indígenas#Negociaciones_y_ratificaci.C3.B3n .


      Marco normativo internacional: Instrumentos jurídicos que protegen los derechos de los pueblos indígenas.
    • Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas Declaración adoptada por la Asamblea General de las ONU el 13 de septiembre de 2007, que marca un hito en el reconocimiento internacional de los derechos de los pueblos indígenas. La aprobación de este instrumento internacional cierra un ciclo de más de dos décadas de trabajos y, aunque no pueda imponer obligaciones legales a los Estados, si tiene una fuerza moral importante. El texto reconoce un amplio conjunto de derechos humanos y libertades fundamentales para los pueblos indígenas. Entre ellos el derecho a la auto-determinación y el derecho colectivo a la propiedad y al uso de la tierra y de los recursos naturales. El texto integral de la declaración puede encontrarse en la base de datos de resoluciones de la ONU : http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/es/drip.html .

    • Convenio N.169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre pueblos indígenas y tribales En el 1957, la OIT adoptó una convención (N.107)relativa a pueblos indígenas y tribales en Estados independientes, con el objetivo de crear un marco normativo para proteger a estos pueblos de los abusos. En 1989, se adoptó, con un texto revisado, la Convención N.169. En ella se reconocen a los pueblos indígenas un conjunto de derechos específicos sobre cuestiones tales como la tierra y el territorio, el empleo, la formación, la no-discriminación, la salud, la educación; y se establecen medidas concretas para garantizar su protección, entre las que cabe destacar la consulta y participación de los pueblos indígenas en aquellas acciones que pudieran afectarles, el respecto a sus culturas y formas de vida, y el derecho a aplicar sus propios modelos de desarrollo, entre otras. El texto de la convención está disponible en inglés en: http://www.ilo.org/ilolex/cgi-lex/convde.pl?C169 .
      Para un listado de los países que han ratificado la Convención: http://www.ilo.org/ilolex/cgi-lex/ratifce.pl?(C169) . Y para más información sobre el trabajo de la OIT en materia de pueblos indígenas: http://www.ilo.org/public/english/indigenous/standard/index.htm .

    • Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos Basado en la Declaración Universal de Derechos Humanos y adoptado por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1966. La Comisión de Derechos Humanos es el organismo encargado de monitorar la implementación de este pacto en los Estados firmantes. El texto de este documento puede encontrarse en: http://www2.ohchr.org/spanish/law/ccpr.htm .

    • Pacto Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales Adoptado por la asamblea General de naciones unidas en 1966. Vincula los Estados a promover y proteger un amplio conjunto de derechos económicos, sociales y culturales, incluido el derecho a condiciones laborales adecuadas, a la protección social, a la educación, a la libertad cultural. La implementación de este pacto es monitorada por el Comité sobre Derechos Económicos Sociales y Culturales, que es un organismo independiente de expertos. El texto en castellano del Pacto está disponible en: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cescr.htm .

    • Convención internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial(CERD, por su sigla en inglés). Adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1963. El texto de la convención está disponible en: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cerd.htm .

    • Convención sobre Derechos del NiñoAdoptada por la asamblea General de naciones Unidas en 1989, se refiere expresamente a los niños y niñas indígenas en varios artículos. Particularmente importante el artículo 30, base de la educación intercultural bilingüe que señala que : "en los Estados dónde existan minorías étnicas, religiosas, lingüisticas o personas de origen indígena, no se negará a un niño que pertenezca a tales minorías o que sea indígena, el derecho que le corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y praticar su propia religión, o a emplear su propio idioma". El texto de la Convención puede encontrarse en: http://www2.ohchr.org/spanish/law/crc.htm .

    • Convención sobre la Diversidad Biológica la Convención de la ONU sobre biodiversidad ha sido aprobada en el marco de la Cumbre de la Tierra de Rio de Janeiro en 1992 e implica el obligado cumplimiento para las partes. Abarca la conservación y el uso sostenible de la biodiversidad así como el acceso a la diversidad biológica y a los beneficios derivados de ella. de particular importancia para los pueblos indígenas, el artículo 8j de la CDB que se refiere a los conocimientos tradicionales, es decir a los conocimientos, inovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales en todo el mundo. El artículo afirma que: "Cada parte contratante, con arreglo a su legislación nacional, respetará, preservará y mantendrá los conocimientos, las inovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinantes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentará que los beneficios derivados de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas se compartan equitativamente". El texto de la CDB puede encontrarse en http://www.cbd.int/doc/legal/cbd-un-es.pdf .

    • Convención para la prevención y la sanción del delito de genocidio Aprobada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1948. El texto de la convención puede encontrarse en: http://www2.ohchr.org/spanish/law/genocidio.htm .

    • Convención sobre la Eliminación de todas las formas de discriminación contra la Mujer, CEDAW Convención adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1979. Consiste de un preámbulo y 30 artículos, establece un marco de definición de la discriminación contra las mujeres y establece una agenda para la acción a nivel nacional para la eliminación de este tipo de discriminación. El texto de la convención puede encontrarse en: http://www2.ohchr.org/spanish/law/cedaw.htm . La organización internacional Forest People Programme ha desarrollado una guía específicas para las mujeres indígenas, para proporcionales las herramientas necesarias para el uso de las distintas provisiones de la Convención. Esta guía, publicada en inglés en 2004, puede encontrarse en : http://www.forestpeoples.org/documents/law_hr/cedaw_guide_jan04_eng.pdf .

    • Declaración Américana sobre los Derechos de los Pueblos IndígenasLa Organización de los estados Americanos (OEA)lleva desde 1997 impulsando un proyecto de negociaciones para la adopción de una Declaración Americana sobre Derechos de los Pueblos Indígenas. Dicho proceso no ha llegado aún a terminarse. Sobre este proceso véase la página de la OEA dedicada a los pueblos indígenas: http://www.oas.org/key%5Fissues/spa/KeyIssue_Detail.asp?kis_sec=13 .


      Políticas y estrategias de cooperación con los pueblos indígenas.
    • UNESCO. Programa por el reconocimiento indígena y local de la Unesco Área temática especializada en el trabajo por el rescate y revalorización del conocimiento indígena y local: http://portal.unesco.org/sc_nat/ev.php?URL_ID=1945&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201 particularmente relevante es la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural, UNESCO, 2001. En ella se recoge la importancia de consolidar la diversidad cultural como un imperativo ético y resalta el papel que en ella juegan los pueblos indígenas. El texto de la Declaración puede verse en: http://unesdoc.unesco.org/images/0012/001271/127160m.pdf .

    • Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo, PNUD. Los pueblos indígenas en el PNUD: Principios y estrategias del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo para los pueblos indígenas: http://www.undp.org/partners/cso/indigenous.shtml . Ver documento: "El PNUD y los pueblos indígenas: una política de compromiso" (2001): http://www.undp.org/partners/cso/publications/IPPolicySpanish.doc .

    • Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) "FAO Policy on Indigenous and Tribal People", 2010.

    • Banco Mundial. En 2005 el Banco Mundial aprobó una nueva política específica sobre Pueblos Indígenas, descrita en la directiva operacional 4.10 sobre Pueblos Indígenas:
      http://idbdocs.iadb.org/wsdocs/getdocument.aspx?docnum=1442291 .
      Para una visión completa de la estrategia de cooperación del BM con los pueblos indígenas, visitar la página específica de esta institución (World Bank Indigenous People Website): http://web.worldbank.org/WBSITE/EXTERNAL/TOPICS/EXTSOCIALDEVELOPMENT/EXTINDPEOPLE/0,,menuPK:407808~pagePK:149018~piPK:149093~theSitePK:407802,00.html .

    • Organización Mundial de la Salud. Relevante para los pueblos indígenas es la Estrategia de la OMS sobre Medicina Tradicional, 2002-2005: http://www.enfermeriaalternativa.cl/pdf/estrategia_OMS.pdf . Véase también la página de la Organización panamericana de la Salud dedicada a la salud de los pueblos indígenas: http://www.paho.org/Project.asp?SEL=TP&LNG=SPA&ID=126#Documentos .

    • Unión Europea. En 1998, el Consejo de la Unión Europea aprobó el documento "Los Pueblos Indígenas en el marco de la cooperación al desarrollo de la Comunidad y de los países Miembros", que proporciona las líneas guía de la cooperación europea con los pueblos indígenas: http://ec.europa.eu/external_relations/human_rights/ip/docs/council_resolution1998_en.pdf .Para acceder a otros documentos relativos a las políticas de la Unión europea hacia los pueblos indígenas: http://eeas.europa.eu/human_rights/ip/docs/index_en.htm .

    • Banco Interamericano de Desarrollo (BID). La estrategia del BID en la cooperación con los pueblos indígenas queda descrita en el documento "Estrategia para el Desarrollo Indígena", publicado en febrero de 2006. http://www.iadb.org/sds/doc/ind-egn2387s.pdf .

    • Fondo Indígena. Página del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas y el Caribe. Es un organismo multilateral de cooperación internacional especializado en la promoción del autodesarrollo y el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas. Se creó en 1992, mediante Convenio Constitutivo, en la II Cumbre Iberoamericana de Jefes de Estado y de Gobierno celebrada en Madrid, España. De esta forma, es uno de los Programas de Cooperación Iberoamericana. http://www.fondoindigena.org .

    • Banco Asiatico del Desarrollo (ADB). El Banco Asiático de Desarrollo aprobó en 1998 un Política específica sobre Pueblos Indígenas. http://www.adb.org/Documents/Policies/Indigenous_Peoples/default.asp . Véase también el manual operatívo del ADB, publicado en 2004, que describe las políticas y los procedimientos inherentes a los proyectos del banco en el ámbito de la cooperación con los pueblos indígenas: http://www.adb.org/Documents/Manuals/Operations/OMF03_13may04.pdf . Ambos documentos están disponibles en inglés.

    • Comisión Africana sobre Derechos Humanos y de los Pueblos. En 2003, la Comisión Africana de derechos Humanos y de los Pueblos publicó un informe, Report of the African Commissions Working Group of Experts on Indigenous Populations/Communities, que incluye un análisis de los criterios para identificar a los pueblos indígenas en África y de su situación en lo relativo a los derechos humanos. El informe es usado como marco conceptuel por la Comisión Africana en las políticas dirigidas a la protección y la promoción de los derechos de los pueblos indígenas en África. La URL de la página de la Comisión es: http://www.achpr.org/ . Para descargar el informe en inglés: http://www.achpr.org/english/Special%20Mechanisms/Indegenous/ACHPR%20Report%20ENG.pdf .


      Cooperación española con los pueblos indígenas.
    El apoyo de la Cooperación Española a los Pueblos Indígenas tiene sus orígenes en los años ochenta, con el establecimiento de una línea específica de trabajo en el programa surgido en el marco de la conmemoración del Quinto Centenario de la Conquista de América. Desde entonces, en el ámbito de su política de cooperación para el desarrollo y, en general, en su política exterior, España ha venido asumiendo y reconociendo cada vez con mayor firmeza la necesidad de prestar una atención específica a los pueblos indígenas.

    En el año 2005, la publicación del Plan Director de la Cooperación Española para el periodo 2005 2008 dota de renovada y singular importancia a la cooperación española con los Pueblos Indígenas, incorporándola como línea de trabajo específica dentro de una de sus prioridades sectoriales: Aumento de la libertad y las capacidades culturales. El Plan Director enfatiza la necesidad de elaborar la nueva Estrategia de la Cooperación Española con los Pueblos Indígenas (ECEPI), adaptándola al nuevo marco internacional, y confiere al Programa Indígena el carácter de principal responsable de su aplicación. Como tal, el Programa Indígena es el encargado de la coordinación y seguimiento de las intervenciones de cooperación para el desarrollo de los pueblos indígenas que realizan los diferentes actores de la Cooperación Española.

    La nueva Estrategia Sectorial de la Cooperación Española con los pueblos Indígenas ha sido publicada en 2006 - como resultado de un proceso participativo en el que han contribuido representantes indígenas, organizaciones no-gubernamentales especializadas, profesionales de la AECI y del Ministerio de Asuntos Exteriores y Cooperación, y personas especializadas del mundo académico - y su objetivo general es contribuir al reconocimiento y al ejercicio efectivo del derecho de los pueblos indígenas a articular sus propios procesos de desarrollo social, económico, político y cultural. (ECEPI, p.18). El contenido de la Estrategia parte del principio esencial del derecho de los Pueblos indígenas a decidir su futuro de acuerdo con sus propios modelos de desarrollo. así,toda actividad que les afecte directa o indirectamente -y no sólo los proyectos de cooperación- debe contar con su consentimiento previo, libre e informado.

    De acuerdo con el PD 2005-2008, los ejes horizontales de cooperación, incluida la cooperación con los pueblos indígenas son: la lucha contra la pobreza, la defensa de los derechos humanos, la igualdad de género, la sostenibilidad medioambiental y el respeto a la diversidad cultural. En particular, según queda establecido en la ECEPI, las líneas estratégicas de actuación en la cooperación española con los pueblos indígenas son:

    • Gobernanza democrática, participación ciudadana y desarrollo institucional: en este ámbito algunas de las actuaciones prioritarias son la promoción de participación plena y efectiva de los pueblos indígenas en las instancias locales, nacionales e internacionales; el reconocimiento y fortalecimiento institucional de los procesos organizativos y de autogobierno de los pueblos indígenas; la defensa de los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas en los foros y organismos internacionales y apoyo a su participación plena en ellos; la sensibilización y educación de la sociedad no indígena sobre la necesidad del respeto de los derechos de los pueblos indígenas.

    • Cobertura de las necesidades sociales: soberanía alimentaria y lucha contra el hambre, educación, salud pública, protección a colectivos en situación de mayor vulnerabilidad, habitabilidad básica, y acceso al agua potable. La ECEPI pone especial énfasis en la educación, particularmente la educación intercultural bilingüe, y en la salud pública, que son considerados ejes de especial importancia para el autodesarrrollo indígena.

    • Promoción del tejido económico e empresarial En esta línea se incluye la promoción de las iniciativas económicas que partan de los pueblos indígenas, sobre todo en los ámbitos del ecoturismo y las artesanías, y sobre todo aquellas promovidas por mujeres indígenas; el acceso a mecanismos de financiación adecuados; la formación y capacitación de profesionales indígenas en materia de gestión, administración, comercialización; fortalecimiento de sistemas económicos definidos por los propios pueblos indígenas; el apoyo al reconocimiento y aplicación efectiva de los derechos colectivos de los pueblos indígenas sobre sus conocimientos, tecnologías y prácticas económicas tradicionales e innovaciones.

    • Sostenibilidad medioambiental: en este ámbito, en que la cooperación española ya cuenta con algunos programas de gran envergadura en Iberoamérica, en la cuenca mediterránea y en África Subsahariana, algunas de las actuaciones consideradas prioritarias son: en respaldo institucional para el reconocimiento y el respeto de los derechos territoriales y medioambientales de los pueblos indígenas en los ordenamientos jurídicos nacionales e internacionales; el apoyo a los procesos de titulación de tierras a favor de los pueblos indígenas; el apoyo a las políticas de protección de los pueblos indígenas en aislamiento; el apoyo a los procesos de control efectivo de los territorios, recursos naturales y recursos de la biodiversidad de los pueblos indígenas; el apoyo a la participación de los representantes de los pueblos indígenas donde se discutan asuntos en materia de medioambiente y desarrollo sostenible que les afecten.

    • Cultura y desarrollo: En este ámbito, la cooperación española apunta a promover el diálogo intercultural a través de la promoción del conocimiento mutuo entre España y los pueblos indígenas, con actividades e intercambios culturales y científicos , y a promover los procesos participativos de fortalecimiento y recuperación cultural planteados por los pueblos indígenas. Otro eje prioritario es el fomento de la comunicación para el desarrollo de los pueblos indígenas a través de: el fortalecimiento del uso, manejo y control de los medios de comunicación y de las nuevas tecnologías de la información por parte de los pueblos indígenas; la capacitación y formación de persona técnico indígena en comunicación para el desarrollo y el establecimiento de mecanismos que favorezcan la participación efectiva de las mujeres; la creación y sostenimiento de redes de comunicación indígena; la producción, difusión y comercialización de productos indígenas de comunicación.

    • Género y desarrollo Partiendo del reconocimiento de la importancia fundamental de la realización de previos estudios de impacto ambiental, social y cultural, con la participación plena y efectiva tanto de los hombres como de las mujeres indígenas, de las intervenciones en este ámbito, la cooperación española establece las siguientes líneas estratégicas: promoción de una mayor representación de las mujeres y participación paritaria en todos lo espacios - a través del apoyo especifico a las organizaciones de mujeres indígenas en las comunidades y en la esfera pública, la promoción de mujeres líderes en puestos de decisión de la vida comunitaria, nacional e internacional, el apoyo a los procesos de empoderamiento integral de las mujeres indígenas, particularmente su empoderamiento económico, político y social; fortalecimiento de las políticas y mecanismos nacionales de igualdad de género; la promoción de los derechos cívicos-políticos, sociales y colectivos de las mujeres indígenas - a través del fomento de la investigación específica sobre género y pueblos indígenas, la promoción de la sensibilización en materia de derechos de las mujeres entre los hombres y las organizaciones indígenas en todos los niveles, la formación en derechos de las mujeres y género en desarrollo para las mujeres líderes indígenas.

    • Prevención de los conflictos y construcción de la paz: Partiendo de la idea de que tanto el reconocimiento de los derechos individuales y colectivos de los indígenas como la práctica del diálogo intercultural constituyen medios fundamentales para la prevención de los conflictos, la cooperación española privilegia las siguientes actuaciones estratégicas en este ámbito: el fortalecimiento de las capacidades de negociación y participación de los pueblos indígenas en contextos de conflicto, con espacial atención al papel que juegan las mujeres en la construcción de la paz; el apoyo al diálogo para la concertación política entre los representantes indígenas y los de los respectivos gobiernos nacionales, regionales y locales; el desarrollo de estrategias de prevención de los desplazamientos forzosos; la formación y capacitación de hombres y mujeres indígenas en materia de prevención de conflictos, en el respeto de los sistemas de resolución y prevención de conflictos de cada pueblo; el fomento del diálogo intercultural como medio para la prevención y la resolución de los conflictos.

    Para cada uno de estos ámbitos de actuación prioritaria, la ECEPI afirma la necesidad de desarrollar, a partir de metodologías participativas, de indicadores específicos para los pueblos indígenas, desagregados por sexo y con análisis de género.

    Ámbitos geográficos.

    Por la especial relación de España con los países latinoamericanos, la Cooperación Española con los pueblos indígenas se ha venido centrando en esa región, en la que viven la mayor parte de los 50 millones de indígenas de América, alcanzando en algunos países entre el 60% y el 80% de su población total. Sin embargo, las reivindicaciones indígenas en el ámbito internacional, junto con la diversificación de la Cooperación española, han propiciado que la cooperación con los pueblos indígenas se extienda también a otras zonas, en particular el continente africano - en el que la cooperación española considera de especial interés la situación de los pueblos indígenas de Namibia y de los países del Norte de África - y el continente asiático, estableciéndose como países prioritarios Filipinas y Vietnam.

    Cooperación descentrada con los pueblos indígenas.

    Dentro de sus competencias, las Comunidades Autónomas que conforman el Estado Español han elaborado leyes, planes directores y otros documentos de cooperación para el desarrollo. En el ámbito de la aplicación de la nueva Estrategia Sectorial de Cooperación con los Pueblos Indígenas, un gran número de comunidades autónomas han reconocido la especificidad de los pueblos indígenas en sus políticas de cooperación al desarrollo. Entre ellas, la cooperación con los pueblos indígenas es prioritaria para las Comunidades de: Andalucía, Aragón, Asturias, Baleares, Extremadura, Galicia, Madrid, Navarra, La Rioja y la Comunidad Valenciana. Asimismo las Comunidades Autónomas de Canarias, Cantábria, Castilla-La Mancha, Castilla-León, Cataluña, Murcia y País Vasco la consideran prioritaria en sus convocatorias de subvenciones.

    Para informaciones más detalladas consultar:



    III. Mujeres Indígenas.
    Las mujeres indígenas en el mundo: Problemas comunes.

    Desde hace ya por lo menos una década, cada vez más los expertos de políticas internacionales de desarrollo coinciden en plantear la necesidad de datos estadísticos desagregados no sólo por etnias, sino también por sexo. De hecho la mayoría de las instituciones especializadas en datos estadísticos no logran tomar en cuenta, de forma cruzada, las variables de la etnia y del sexo a la hora de realizar encuestas y censos, tanto en las zonas rurales como urbanas. En el caso de las mujeres indígenas, para poder conocer datos concretos acerca de sus condiciones de vida en los distintos países y regiones, no sólo es necesario utilizar indicadores que reconozcan las diferencias en las condiciones de grupos pertenecientes a distintas grupos étnicos, sino que también es imprescindible poder relevar las diferencias en base al género, visto que los hombres y las mujeres viven situaciones y problemas distintos, que no pueden ser considerados homogéneos [1].

    Sin embargo, y a pesar de esta carencia, hay algunos aspectos de la condición de vida de las mujeres indígenas que pueden considerarse generalizados y problemas comunes sobre los cuales se ha empezado a hacer hincapié desde los organismos institucionales y de la sociedad civil de distintas latitudes. Generalmente, la población indígena se encuentra en una situación de exclusión social, reflejada en la falta de acceso a la educación, salud, servicios sociales básicos y a las altas tasas de fecundidad, natalidad y baja esperanza de vida. En el marco de la situación general de marginación y pobreza en la que viven la mayoría de las comunidades indígenas del mundo, son las mujeres indígenas las que se encuentran en una situación de mayor vulnerabilidad. Según datos del Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas (FPCI), las mujeres indígenas sufren en mayor medida que los hombres indígenas y con mayor intensidad la pobreza, configurándose un fenómeno de "feminización de la pobreza indígena".

    Así por ejemplo, la Organización Panamericana de la Salud (PAHO) relaciona la pobreza con la mortalidad infantil y materna, los altos índices de nacimientos, la falta de acceso a los servicios de salud: generalmente las mujeres indígenas tienen los índices más altos. No se trata de datos menores visto que en América Latina y el Caribe existen aproximadamente 45-50 millones de personas indígenas, lo que equivale a un 10 % del total de la población. De estos, aproximadamente un 59 % serían mujeres lo que equivale a 26, 5 millones de personas. La misma reflexión es pertinente en el caso del acceso a la educación, visto que en América las mujeres indígenas presentan niveles de alfabetismo mucho más altos que los hombres indígenas[2]. Se trata de indicios claros de que existe una evidente discriminación y negligencia hacia las mujeres indígenas y que ésta influye en las políticas de Estado, no sólo en la mayoría de los países de América, sino del mundo en general. En efecto, desde varios organismos internacionales, se ha puesto en evidencia que en todo el mundo las mujeres indígenas sufren malas condiciones de salud, falta de acceso a sistemas sanitarios, falta de agua potable y otras necesidades básicas. Incluso en los países ricos, este grupo muestra niveles crecientes de pobreza y un empeoramiento de las condiciones sanitarias. Las mujeres indígenas de África, Asia y América Latina se ven afectadas por la epidemia del SIDA y de las enfermedades vehiculadas a través del agua; se enfrentan a la discriminación en el ámbito de los servicios sanitarios ya que en muchos casos los servicios de asistencias están fuera de su alcance debido a la distancia geográfica, a la inaccesibilidad económica, a las barreras comunicativas y a las actitudes negativas y humillantes del personal sanitario. Tienden a ser malnutridas, vulnerables a la violencia física, al abuso sexual y no cuentan con un cuidado pre-natal y pos-natal adecuado. Asimismo sufren la falta de acceso a las oportunidades educativas debido a la falta de sistemas educativos en su lengua madre, a la dificultad geográfica para llegar a las escuelas y a la pobreza.

    Un problema muy grave al que se enfrentan específicamente las mujeres indígenas y que ha sido reconocido como un elemento muy perjudicial para sus condiciones de vida en el mundo, es el hecho de ser frecuentemente víctimas de violencia. Organismos internacionales como el Foro de las Naciones Unidas sobre Cuestiones Indígenas, Amnesty International y el Foro Internacional de Mujeres Indígenas han denunciado repetidamente que la violencia es uno de los problemas más difundido para este grupo humano. Las mujeres indígenas son particularmente vulnerables frente a la violencia perpetrada tanto en el interior de sus propias comunidades como en el contexto más amplio de la sociedad, tanto en tiempos de paz como de guerra. En el caso de los conflictos armados que acechan a muchos pueblos indígenas en el mundo, las mujeres son el sector más vulnerable, siendo que en muchos casos las violaciones son también utilizadas como un método para controlar y humillar sistemáticamente a un pueblo. En situaciones de conflicto como el de Colombia o de México, las mujeres se convierten en blanco de violaciones y persecuciones sexuales con el objetivo de dominar y someter a las comunidades indígenas. Además las mujeres indígenas en muchos lugares son víctimas de la práctica del trabajo forzoso y del tráfico de seres humanos con fines de explotación sexual y laboral. Estas prácticas exponen las mujeres indígenas a situaciones de violencia externa, que repercuten gravemente sobre sus posibilidades de desarrollo y sus condiciones de vida. Pero además, las mujeres indígenas son frecuentemente víctimas de una violencia interna a sus propias comunidades y, especialmente, de la violencia doméstica. Los problemas de marginación, la discriminación, la pérdida de la cultura propia sobre todo en el caso de los indígenas que migran hacia los centros urbanos que existen en muchas familias, repercuten directamente sobre las mujeres muchas veces bajo la forma de una violencia intrafamiliar que, en la mayoría de los casos se vincula con los problemas de alcoholismo de sus parejas. La violencia contra las mujeres no es un asunto doméstico, sino que es una cuestión social visto que implica que estas personas vivan un constante temor e incertidumbre sobre su vida, y que la violencia tiene efectos perjudiciales sobre su estado de salud física y mental y, en general sobre su capacidad de mejorar sus condiciones de vida y las de sus hijos[3].

    La clave para entender las condiciones desfavorables que acomunan a las mujeres indígenas de la mayor parte del mundo es la discriminación. Se trata de un tipo de discriminación muy peculiar y que varios analistas identifican como una triple discriminación. En efecto ellas son víctimas de la discriminación por ser mujeres discriminación de género , por ser indígenas discriminación étnica -, y en muchos casos, por ser pobres discriminación social. En esta triple discriminación residen las causas profundas de las condiciones de vida desfavorables en las que se encuentran las mujeres indígenas. Existe un debate legítimo sobre los orígenes de la discriminación de la cual son víctima las mujeres indígenas: por una parte se hace hincapié en que las causas de esta discriminación deben buscarse en la cultura hegemónica globalizada que ha transformado las relaciones de género y las formas de organización de las comunidades indígenas, por otro lado se hace necesaria también una visión crítica sobre la existencia de prácticas y costumbres tradicionales que son lesivas o perjudiciales para las mujeres.

    La noción de género, se refiere a la naturaleza cultural de la distinción entre hombres y mujeres a la herencia cultural según la cual se atribuyen significados a los sexos biológicos. Al hablar de genero se pone la atención en aspectos de las relaciones sociales que no se fundamentan en diferencias basadas en el sexo, sino que se están arraigadas en la cultura, son socialmente determinadas y pueden cambiar en el tiempo. En muchas culturas indígenas como por ejemplo la Aymara, la Quechua y la Maya - las relaciones de género se estructuran tradicionalmente según patrones que no prevén la superioridad de un sexo sobre el otro sino que están basados en la complementariedad armónica entre hombres y mujeres. Sin embargo, en muchas maneras distintas, la cultura capitalista globalizada ha influenciado el estilo de vida de los indígenas en todos los lugares del mundo provocando un empeoramiento de las condiciones de vida y de las posibilidades de las comunidades en general y de las mujeres indígenas en particular. Así por ejemplo, el despojo de tierras de que son víctimas muchas comunidades indígenas por parte de los Estados y la falta de reconocimiento de los derechos colectivos y comunitario sobre el territorio y otros recursos provoca en muchos casos que las mujeres queden excluidas de los mecanismo de herencia de la tierra que pasa a ser dominio exclusivo de los hombres de las familias, generándose problemas de falta de autonomía y pobreza que son denunciados por organizaciones de mujeres indígenas en todo el mundo. Asimismo el ingreso de las comunidades indígenas en el sistema de trabajo colonial y capitalista ha provocado en muchos casos la sustitución de las antiguas reparticiones del trabajo con un sistema en el cual los hombres se han dedicado al trabajo asalariado, mientras que las mujeres han sido cada vez más confinada a los trabajos domésticos y de cuidado familiar, generándose situaciones de dependencia económica e invisibilidad social.

    La globalización y la liberalización económica han tenido un impacto negativo para los pueblos indígenas, provocando la destrucción de sus economías de subsistencia y el desplazamiento de las comunidades de sus tierras. Muchas mujeres indígenas, cuya vida tradicionalmente depende de los recursos naturales, han perdido su fuente de sustento, y los bienes tradicionales que ellas producían artesanalmente han sido sustituidos por productos industriales. Finalmente, las mujeres indígenas se han visto afectadas por la globalización económica también por las dinámicas perversas de las migraciones económicas. La pobreza entre los indígenas ha llevado a muchos hombres a emigrar en busca de trabajo, dejando a casa las mujeres y los niños. Muchas mujeres indígenas se han vuelto jefas de hogar y tienen que cuidar los niños y los ancianos. Por otro lado, el aumento de las migraciones de las mujeres indígenas hacia las ciudades en busca de trabajo asalariado en los sectores formales e informales ha añadido ulteriores problemas ya que ellas son a menudo explotadas y maltratadas en esos entornos laborales. Las migraciones forzadas conllevan la destrucción del estilo de vida indígena y alimenta los problemas de las mujeres indígenas. También, han existido y aún existen practicas tan lesivas de los derechos de las mujeres indígenas como la esterilización forzosa, dictada en muchos casos por visiones del desarrollo economicistas y paternalistas.

    Sin embargo, la situación de especial vulnerabilidad en que viven las mujeres indígenas, no sólo se debe a los impactos de la economía globalizada y a las influencias de la cultura dominante en el sistema de vida de las comunidades. Muchas organizaciones de mujeres indígenas reconocen y denuncian la existencia de prácticas y rituales tradicionales que también son lesivos y discriminatorios hacia las mujeres. El caso más conocido es la circuncisión femenina o mutilación genital femenina que constituye una violación de los derechos humanos de las mujeres y que es practicada en varias comunidades indígenas de África. Pero existen también otras prácticas tradicionales que obligan las mujeres a matrimonios forzosos o tempranos o costumbres que les impiden participar activamente en las decisiones colectivas de sus comunidades. En casos como estos, hace falta una visión crítica sobre las mismas culturas indígenas, que sea capaz de analizar bajo una perspectiva de género incluso aquellos elementos intrínsecos a la identidad de las comunidades que, sin embargo, implican la desvalorización y el no respeto por las mujeres.

    Las mujeres indígenas se organizan.

    Insertados en el sistema de los Estados Nacionales, los grupos indígenas han sido normalmente marginados de los procesos de toma de las decisiones políticas y para que su voz y sus necesidades fueran escuchadas en los foros nacionales e internacionales han sido necesarias décadas de luchas y reivindicaciones. En el caso de las mujeres indígenas, su participación política se ha visto dificultada no sólo por la marginación de los indígenas en general, sino que también por el hecho de que, debido a tradiciones culturales propias o bien adoptadas de la cultura dominante, en la mayoría de las comunidades indígenas, las mujeres no han tenido voz en los procesos comunitarios y locales de toma de decisiones y se las ha confinado al ámbito de la vida privada y familiar. Esta falta de representación de las mujeres tanto dentro como fuera de sus comunidades ha constituido un enorme obstáculo para que sus necesidades, anhelos y derechos específicos pudiesen entrar en las agendas nacionales e internacionales dedicadas a la cuestión indígena, y esto a pesar de que las mujeres indígenas han estado en la primera línea del movimiento internacional indígena. Sin embargo, desde mediados de los años noventa, cada vez más las mujeres indígenas han logrado organizarse y levantar su voz, reivindicando la igualdad de género y una mayor participación política, como aspectos fundamentales de la lucha por los derechos humanos de los pueblos indígenas[4].

    El rol clave de las mujeres, en la conservación de las identidades indígenas en todo el mundo es hoy reconocido por los organismos institucionales y organizaciones que trabajan en el ámbito de los derechos indígenas. Las mujeres juegan un papel fundamental en la preservación de los recursos naturales y en la transmisión de los conocimientos tradicionales, que constituyen la base del sustento material y de la cultura indígena. Son las principales productoras de alimentos en sus comunidades y custodian la biodiversidad en muchos de los ecosistemas del mundo, jugando un rol imprescindible tanto a nivel comunitario - en el ámbito de la seguridad y soberanía alimentaria de sus comunidades -, como a nivel global en la conservación de recursos naturales que son patrimonio de toda la humanidad. Practican la medicina, la farmacología, la botánica y la nutrición, y son depositarias de técnicas agrícolas importantes para la conservación de la agrodiversidad. Asimismo las mujeres son los principales agentes de transmisión de estos conocimientos a las jóvenes generaciones y, por esto, tienen un rol clave en la lucha a la pobreza en sus comunidades y en la creación y la implementación de estrategias de desarrollo sostenible. En fin, sin las mujeres indígenas no existirían culturas ni identidades indígenas.

    Sin embargo, uno de los retos más difíciles en la lucha de las mujeres indígenas por sus derechos, ha sido justamente reivindicar esta doble identidad de indígenas y de mujeres, como elementos indisolubles. Varios estudios ponen en evidencia que la articulación de movimientos específicos para los derechos de las mujeres indígenas ha encontrado y encuentra obstáculos tanto al interior del movimiento indigenista, como del movimiento feminista. Por un lado, aunque las mujeres hayan participado activamente en las luchas de sus pueblos, cuando empezaron a enfatizar su condición y situación específica cómo mujeres indígenas, han sido muchas veces reprochadas de fomentar la desunión de sus comunidades y de ser portavoces de ideologías ajenas a la cosmovisión indígena. Por otra parte, en el marco del movimiento por los derechos de las mujeres, se les ha hecho difícil reivindicar también sus derechos étnicos y hacer hincapié en cuestiones como por ejemplo en los derechos territoriales que aún siendo cruciales para las mujeres indígenas, no eran tomadas en consideración por las organizaciones dedicadas a promover los derechos de las mujeres en general.

    El movimiento de mujeres indígenas aporta una nueva perspectiva al movimiento mundial por los derechos de las mujeres. Significativo a este respecto, el planteamiento de la Red de Mujeres Indígenas en la Conferencia de Beijin 1995, que afirmó la necesidad de un cambio de paradigma en la lucha de las mujeres por sus derechos, hablando del derecho a la auto determinación:



    Las mujeres indígenas retas a las mujeres de todo el mundo a empezar un debate serio sobre el hecho de que la equidad de género sólo sirve para perpetuar las estructuras de poder existentes en los países industrializados. La estrategia global del movimiento de mujeres debería ser pensada en términos de auto-determinación de las mujeres en vez que de equidad de género. El derecho de todas las personas a la auto-determinación, que está establecido en la legislación internacional, no puede realizarse si las mujeres siguen siendo marginadas y no pueden participar plenamente en sus respectivas sociedades. La auto-determinación es un concepto inclusivo que incorpora asuntos de importancia vital para las mujeres indígenas y negras. La equidad de género es un concepto estrecho, enfocado en la discriminación sexual y que ha sido manipulado por los Estados para eludir los temas de las desigualdades raciales, ambientales, civiles, políticas y culturales. No reconoce ni desafía el racismo, la desigualdad económica, las injusticias económicas[5].


    Entonces las mujeres indígenas han tenido que crear un espacio propio y nuevo desde el cual organizar sus reivindicaciones e intercambiar sus experiencias. Estos espacios propios se han ido fortaleciendo y multiplicando en los últimos quince años, en los niveles local, nacional e internacional. Se trata de espacios diversos desde los cuales se ha ido tejiendo la visibilidad de las mujeres indígenas en cuanto sujeto específico: las comunidades, las organizaciones mixtas o sólo de mujeres, las cooperativas, confluyendo también en redes nacionales, regionales e internacionales. Desde estos espacios estas mujeres han expresado sus preocupaciones y reivindicaciones, que en la mayoría de los casos tienen que con el cumplimiento de sus necesidades económicas y el fortalecimiento de sus actividades productivas como la comercialización de artesanía -, con el acceso a unos servicios de salud y de educación que sean respetuosos de la diversidad cultural, con los usos y costumbres que en sus propias comunidades alimentan la discriminación de género. Pero también han denunciado la violencia de la cual son víctima, tanto en sus casas, como en las zonas donde existen conflictos armados, jugando un rol importante en la denuncia internacional y en los procesos construcción de la paz.

    Este proceso de organización y movilización ha permitido a las mujeres indígenas adquirir visibilidad tanto a nivel nacional, como regional e internacional. Así por ejemplo, en América Latina se han creado espacios propios de mujeres en algunas organizaciones indígenas relevantes como la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) o la Organización de Nacionalidades Indígenas de Colombia (ONIC); en México han creado la Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas. A nivel internacional se destacan varias experiencias importantes, entre ellas: la Iniciativa Indígena por la Paz (IIP), una red mundial de líderes indígenas, fundada en 1993 y presidida por Rigoberta Menchú, que ha trabajado en la arena internacional impulsando instrumentos jurídicos y mecanismos para la protección de los derechos indígenas y la resolución de los conflictos que les afectan en muchas zonas del mundo; también en 1993 se fundó el Enlace Continental de Mujeres Indígenas (ECMI), que coordina a organizaciones de mujeres indígenas en todo el continente americano[6]; en el año 1995, en el marco de la IV Conferencia Internacional de la Mujer, se produjo una Declaración de las Mujeres Indígenas que visibilizó ante la comunidad internacional las problemáticas específicas de este grupo y, cinco años más tarde, en esa misma sede se creó el Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI) que hasta hoy es una arena más relevante a nivel internacional para la promoción y la coordinación de las agendas de las mujeres indígenas en el mundo. En 2005, en el marco de la 49ª sesión de la Comisión de Naciones Unidas sobre el Estado de las Mujeres (CSW), realizada en marzo 2005 en Nueva York, cuando se realizó una evaluación del proceso de la Plataforma de Beijin, las mujeres indígenas propusieron y lograron la aprobación de la primera resolución específica sobre mujeres indígenas. La resolución pone de relieve sus derechos y sus necesidades especificas, incluidas las relativas al ámbito de la pobreza y de la violencia, y fue considerada un hito fundamental en el avance del reconocimiento de los derechos de las mujeres indígenas[7]. Estos son sólo algunos ejemplos de los logros de las organizaciones de mujeres indígenas en el proceso de visibilizar su condición y reivindicaciones específicas. A esto hay que sumar, por ejemplo, el hecho de que varias mujeres indígenas hayan logrado en estos últimos años ocupar puestos políticos muy relevantes tanto en algunos ámbitos nacionales como en distintos organismos internacionales como el Foro Permanente de las Naciones Unidas sobre Cuestiones Indígenas. Además las organizaciones de mujeres indígenas han sido parte activa en todo el importante proceso que ha llevado, en el año 2007, a la aprobación por parte de la Asamblea General de las Naciones Unidas, de la Declaración sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.

    Todos este trabajo de visibilizarían de las mujeres indígenas y la construcción de su identidad en la encrucijada entre el género y la etnia, ha estado dirigido a favorecer su progresivo empoderamiento, como elemento fundamental para la mejora de sus condiciones y posibilidades de vida. El término empoderamiento es cada vez más usado por los actores institucionales y de la sociedad civil que trabajan en el ámbito de las mujeres indígenas: significa sustancialmente el reconocimiento de que estas mujeres parten de una posición caracterizada por la falta de poder en el sentido de la falta de posibilidades y de libertad por escoger su modo de vida y la reivindicación de la necesidad de ofrecerles las herramientas para emanciparse y ser sujetos protagonistas de su vida propia y de la vida de sus comunidades. El empoderamiento incluye aspectos tan diversos como la libertad de elegir un camino laboral y la división de los trabajos domésticos, la conciencia de los derechos propios, el acceso a los recursos y a los procesos de toma de decisiones, la libertad, la posibilidad de acceder a puestos de poder en los distintos niveles de gobierno. Incluye ámbitos de la vida privada y de la vida pública:



    El empoderamiento es un proceso para cambiar la distribución del poder, tanto en las relaciones interpersonales, como en las instituciones de la sociedad, involucrando un proceso político para generar conciencia en los diseñadores de políticas acerca de las mujeres y crear presión para lograr un cambio en las sociedades indígenas y no indígenas[8].


    Se trata entonces de un cambio que no sólo tiene que ver con las condiciones de vida de este grupo específico, sino que postula transformaciones que involucran a la sociedad en general, hombres y mujeres, indígenas y no indígenas. La emergencia de las mujeres indígenas muestra su potencialidad de actuar como aliciente de cambios profundos especialmente en los planteamientos tradicionales acerca de los derechos humanos. Así por ejemplo, la promoción de los derechos de las mujeres indígenas implica considerar los derechos humanos de las mujeres y los derechos colectivos como dos caras de la misma moneda, mientras que los enfoques convencionales tienden a separar esos derechos, llegando incluso a ponerlos en contraste unos con otros[9]. Su lucha está dirigida a la promoción de sus derechos como mujeres y de sus derechos colectivos como pueblos indígenas, a partir de un enfoque de género y del principio básico de la no-discriminación. Por esto insisten en la indivisibilidad de los derechos, ya que las mujeres indígenas no disfrutan plenamente de sus derechos sin los derechos colectivos de sus pueblos son violados. La posibilidad de las mujeres de ejercer los derechos sociales, económicos, culturales y políticos fundamentales, así como lo garantizan los instrumentos internacionales, está estrechamente vinculada al ejercicio de su derecho a la auto-determinación y a la propiedad colectiva de sus territorios. Las mujeres indígenas reivindican una concepción de los derechos de las mujeres centrados en los derechos colectivos que cuestiona el paradigma convencional tanto de los derechos humanos como de los derechos de las mujeres, ya que ambos ponen el individuo como único sujeto de derechos. En este sentido, la reivindicación de las mujeres indígenas representa más que una extensión del marco de derechos humanos existente: requiere una revisión de los principios fundamentales empezando por la idea de que los derechos colectivos socavan, en vez que complementar, los derechos individuales.

    Asimismo la emergencia de las mujeres indígenas como sujeto específico de derecho implica romper con la dicotomía entre derechos culturales, por un lado, y derechos humanos por el otro. Las mujeres indígenas entienden que la universalidad significa que todas las mujeres del mundo puedan ejercer el conjunto de sus derechos sin excepciones basadas en la cultura, la tradición o la religión. Desde el establecimiento del marco legal de los derechos humanos, el concepto de culturas ha sido a veces puesto en contraposición al principio de los derechos humanos universales. En muchos casos, la idea de relatividad cultural ha sido usada para justificar las violaciones a los derechos humanos de las mujeres, considerando las violaciones como culturales y por esto fuera del alcance del alcance legal de los derechos humanos. El movimiento de mujeres indígenas articula su postura más allá de la dicotomía relativismo/universalidad. Mientras que la cultura puede ser usada como excusa para la violación de derechos humanos, también puede servir para promover los derechos, por ejemplo enfatizando los valores culturales de justicia, igualdad, sacralidad de la vida humana que están presentes tanto en el arco internacional de los derechos humanos como en la mayoría de las culturas del mundo. Este enfoque pone los derechos humanos en una relación de complementariedad, ya no de contraposición, con las culturas locales. El reto para las mujeres indígenas es buscar puntos de convergencia entre los instrumentos internacionales de derechos humanos y los valores y prácticas tradicionales, promoviendo tanto la igualdad de género como la identidad cultural[10].

    El enfoque de género en las políticas internacionales hacia los pueblos indígenas.

    La creación de un marco jurídico y político capaz de recoger los nuevos planteamientos que la cuestión de las mujeres indígenas impone al sistema internacional de protección de los derechos humanos, ha sido y es un camino difícil. En los últimos veinte años, en el seno de las Naciones Unidas, ha sido necesario emprender la búsqueda de la complementariedad entre los instrumentos de protección de los derechos humanos, las normas que protegen a las minorías y a los pueblos indígenas y los instrumentos dedicados a los derechos de las mujeres. Los instrumentos jurídicos más importantes para la protección de los derechos de las personas pertenecientes a minorías étnicas y los pueblos indígenas como el Convenio Internacional de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales (1966); el Convenio Internacional de Derechos Civiles y Políticos (1966); la Convención para la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación racial (1965); el Convenio 169 de la OIT sobre los derechos de los pueblos indígenas y tribales (1989) no hacen referencia específica a los derechos de las mujeres pertenecientes a estos grupos. Por otra parte, el principal instrumento para la protección de los Derechos de las mujeres la Convención Internacional sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra las Mujeres (1979) no dedica atención a los tipos de discriminación que viven las mujeres pertenecientes a minorías étnicas y grupos indígenas.
    La mantención de la discriminación étnica y la discriminación sexual como dos ámbitos separados es un elemento que aparece no sólo en los instrumentos jurídicos de derechos humanos de las Naciones Unidas, sino que también en la estructura institucional de sus programas y comités de seguimiento. Por esto, el camino de búsqueda de una convergencia entre estos ámbitos ha sido un proceso de construcción lenta, en el cual las mujeres indígenas han jugado un rol de primer plano, participando activamente en las reuniones internacionales y reivindicando la necesidad de instrumentos adecuados para proteger sus derechos en cuanto mujeres pertenecientes a comunidades étnicas. En 1993, la Conferencia de Viena sobre derechos Humanos, por primera vez puso de relieve que los derechos humanos de las mujeres son una parte inalienable, integral e indivisible de los derechos humanos universales y afirmaba a la vez que los pueblos indígenas tienen el derecho a ejercer plenamente y efectivamente todos los derechos humanos y las libertades fundamentales. Aunque no hacía referencia específica a las mujeres en estos contextos, sin embargo ponía en evidencia que la simple prohibición de la discriminación no podía ser suficiente para garantizar a todas las mujeres el respeto de sus derechos humanos. En 2000, el Comité de Derechos Humanos de las NNUU formuló un comentario general sobre el artículo 27 de la Convención Internacional sobre Derechos Civiles y Políticos en el cual instaba a los Estados a revisar todas sus legislaciones relativas a las minorías que podían perjudicar la igualdad de las mujeres y a tomar en consideración la adopción de medidas específicas respecto a aquellas prácticas y costumbres tradicionales en las comunidades indígenas de sus territorios que fueran lesivas hacia las mujeres. Ese mismo año, la Convención sobre La Eliminación de todas las formas de Discriminación racial adoptó una recomendación sobre Dimensiones de la Discriminación Racial relativas al género[11].

    Por otro lado, la integración de la dimensión de género y la dimensión étnica en las actividades de las Naciones Unidas relativas a los derechos humanos fue continuada en la IV Conferencia Mundial sobre las mujeres (Beijin 1995), que reconoció que las mujeres no son todas iguales sino que viven situaciones distintas y son víctimas de distintas formas de discriminación, y hacía hincapié en que no era suficiente poner la atención solo sobre el sexo y el género, sino que había otros factores, como la raza, la lengua, la etnia, la cultura, la religión, la discapacidad o la clase socio económica o porque son pueblos indígenas, migrantes, incluidas las mujeres migrantes, las desplazadas o refugiadas que condicionan su vida como mujeres, incluido el ejercicio de sus derechos humanos. Esta misma necesidad de diferenciar a las mujeres según otros factores fue reafirmada en Bejin +5, en el año 2000, cuando la Declaración de las Mujeres Indígenas afirmó que las mujeres indígenas sufren como personas indígenas, como ciudadanas de países colonizados y neo-coloniales, como miembros de las clases más pobres de la sociedad. En el año 2001, la Conferencia Mundial sobre el racismo, también reconoció que las víctimas de la discriminación racial pueden sufrir varias y más graves formas de discriminación basadas en factores como el sexo, afirmando la necesidad de integrar la perspectiva de género en las políticas contra la discriminación racial y la intolerancia, que funcionan de manera distinta para las mujeres y las niñas y que pueden contribuir a sus malas condiciones de vida, a su pobreza, a que sean víctimas de violencia y de múltiples formas de discriminación y a que vean violados sus derechos humanos[12].

    Estos son sólo algunos hitos del camino recorrido por las instancias de las Naciones Unidas para integrar la perspectiva de género en los instrumentos para la protección de los derechos humanos y de los derechos de las minorías y de los pueblos indígenas. La declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, no incluye un apartado especifico dedicado a las mujeres, pero en varios de sus artículos las menciona como uno de los grupos particularmente desfavorecido, junto a los niños, los ancianos, los discapacitados: todos grupos a los cuales los Estados deben prestar particular atención para velar sobre la protección de sus derechos. Sin embargo, en el año 2004, el Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas, dedicó su tercera sesión específicamente a las mujeres indígenas y recomendó a las Naciones Unidas la creación de un grupo de trabajo específico sobre mujeres indígenas. Este grupo se creó bajo el alero de la Red Interagencial sobre Mujeres y Género (IANWGE) y hoy funciona bajo el nombre de Grupo de Trabajo sobre Mujeres Indígenas.

    Actualmente, todas las agencias de las Naciones Unidas que trabajan con pueblos indígenas requieren que sus proyectos tengan una perspectiva de género, reconociendo la importancia de favorecer la igualdad de género en todas las políticas que promocionan los derechos de los pueblos. En el año 2006 el IANWGE publicó un interesante informe sobre las buenas prácticas y lecciones aprendidas de distintas agencias de las Naciones Unidas el secretariado de la Convención sobre Diversidad Biológica (CDB), la Organización para la Agricultura y la Alimentación (FAO), el Fondo Internacional para el Desarrollo Agrícola (IFAD), la Organización Internacional del Trabajo (ILO), el Fondo Población de las Naciones Unidas (UNFPA), el Fondo de Desarollo de las Naciones Unidas para la Mujer (UNIFEM), el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (UNDP) - que han trabajado con pueblos indígenas en proyectos específicamente enfocados con una perspectiva de género y dirigidos a mujeres indígenas[13].

    Estos mismos principios están siendo adoptados por todas las agencias gubernamentales y regionales que financian e implementan proyectos dirigidos a los pueblos indígenas, habiéndose instalado ya la cuestión de género como un eje imprescindible de cualquier programa dirigido a promover los derechos y las condiciones de vida de las comunidades indígenas y minorías étnicas de todo el mundo: por ejemplo, se hace mención específica a la necesidad de adoptar medidas especificas para las mujeres indígenas en el Plan Operacional del Banco Mundial sobre Pueblos Indígenas, en el Plan para los Pueblos Indígenas del Banco Asiático del Desarrollo y del Banco Interamericano del Desarrollo[14][15].

    En el caso español, la Estrategia sectorial de la Cooperación española con los pueblos indígenas, que es el texto fundamental para todos los proyectos dirigidos a comunidades indígenas asume la cuestión de género como un eje transversal prioritario que debe estar presente en todos los proyectos del Programa Indígena de la AECID, de las ONGD españolas y de los centros que trabajan en cuestiones relativas a los pueblos indígenas:



    La igualdad de género y la aplicación del enfoque de género en desarrollo constituyen, asimismo, una prioridad horizontal del PD 2005-2008 que, cuando se aplica a la cooperación con los pueblos indígenas, conlleva la necesidad de estudiar en cada caso concreto la situación de los hombres y de las mujeres, las relaciones entre ambos, y los procesos y elementos de mayor discriminación que pudieran existir contra las mujeres indígenas, ya sea dentro de las comunidades o cuando provengan de la sociedad envolvente. Para ello, antes de iniciar cualquier proyecto o acción de desarrollo es imprescindible recabar la información pertinente, tanto entre los hombres como entre las mujeres. La participación integral y equitativa de hombres y mujeres en los proyectos de cooperación para el desarrollo de los pueblos indígenas debe ser coherente con esta información [16].


    A partir de esta consideración la AECID afirma la necesidad de que todos los programas y proyectos promovidos adopten el enfoque de género en todas las fases de su desarrollo, desde la identificación y la planificación, hasta la evaluación: se afirma la necesidad de investigar las relaciones entre hombres y mujeres existentes a todos los niveles en las diferentes comunidades y analizar cómo las sociedades envolventes han influido en los cambios de relaciones de género en cada realidad. Como paso fundamental, todo proyecto debe buscar comprender:



    El papel que desempeñan, en la familia, la comunidad o los movimientos y las organizaciones indígenas, tanto los hombres como las mujeres; cómo se manifiestan las relaciones de poder entre hombres y mujeres, sus respectivas relaciones con el uso sostenible del medio ambiente, la división sexual del trabajo y sus diferentes roles en la economía familiar o comunitaria; su nivel de acceso y control a la educación, la atención sanitaria, la salud sexual y reproductiva, los medios de producción, la tecnología, los espacios de decisión, cuáles son las necesidades y objetivos prioritarios para hombres y para mujeres con el fin de favorecer procesos de desarrollo que partan de sus propias realidades, y en los que se sientan incluidos y participen tanto unas como otros [17].


    Se afirma asimismo la necesidad de sensibilizar y formar en temas de género a los equipos que trabajan en proyecto de cooperación con pueblos indígenas; de garantizar que las mujeres indígenas y sus organizaciones participen en todas las fases de la acción; de crear espacios específicos para ellas; de favorecer los intercambios de experiencias y el dialogo entre organizaciones que trabajan con mujeres indígenas y aquellas que trabajan para la promoción indígena en general, para desarrollar metodologías de trabajo estructuradas según un enfoque de género.

    La política de empoderamiento de las mujeres, además de ser una prioridad transversal a todas las intervenciones promovidas por la AECID en el ámbito de los pueblos indígenas, también constituye una de sus líneas de acción, bajo el nombre de Género y Desarrollo: se trata de promover acciones positivas especialmente dirigidas a dar respuesta a las desigualdades existentes entre hombres y mujeres al interior de las comunidades indígenas; promover la participación de las mujeres tanto en la esfera pública como privada. Se reconoce asimismo la necesidad de realizar estudios preliminares sobre las situaciones específicas de cada comunidad, que cuenten con la participación plena y efectiva de hombres y mujeres indígenas: estos estudios preliminares participativos son considerados un paso fundamental para que las actuaciones para el desarrollo en este ámbito no resulten perjudiciales para el tejido de las relaciones sociales que estructura la comunidad, lo cual podría provocar incluso un aumento de la vulnerabilidad y un empeoramiento de las condiciones de vida de la comunidad. Las acciones dirigidas al empoderamiento de las mujeres indígenas deben estar lideradas por las mismas mujeres y estar dirigidas a los objetivos marcados por ellas mismas. Por esto la AECI considera imprescindible fortalecer sus organizaciones. A partir de estas consideraciones, las líneas estratégicas de estas intervenciones son la promoción de una mayor representación de las mujeres y participación paritaria en todos los espacios sociales, políticos y económicos; el fortalecimiento de las políticas y mecanismos nacionales de igualdad de género; la formación en derechos humanos para la promoción de los derechos cívico-políticos, sociales y colectivos a través del fortalecimiento de programas de investigación, capacitación y sensibilización especialmente enfocados en el ámbito de las relaciones de género y la situación de las mujeres indígenas.
    NOTAS:
    1. ® En el caso de la región americana, una discusión sobre la pertinencia de los análisis demográficos para captar las brechas de género y de etnia se encuentra en Calfio, M. y Velasco, L., Mujeres indígenas en América Latina: brechas de género o de etnia?, en CEPAL, Seminario Internacional: Pueblos indígenas y afrodescendientes de América Latina y el Caribe: relevancia y pertinencia de la información socio demográfica para políticas y programas, CEPAL, 2005. http://www.eclac.org/publicaciones/xml/0/25730/pueblosindigenas_final-web.pdf .

    2. ® Organización Panamericana de la Salud, Género, equidad y la salud de las mujeres indígenas en las Américas, Hoja informativa, www.paho.org/spanish/ad/ge/IndigenousWomensp.pdf También pueden encontrarse datos estadísticos sobre las condiciones de vida de las mujeres indígenas en Latinoamérica en Banco Interamericano de Desarrollo, Departamento de Desarrollo sostenible. Unidad de Pueblos Indígenas y Desarrollo Comunitario, Estrategia para el desarrollo indígena, 2006. http://idbdocs.iadb.org/wsdocs/getdocument.aspx?docnum=691269 .

    3. ® Sobre este tema véase el informe del Foro Internacional de Mujeres Indígenas: International Forum of Indigenous Women, Mairin iwanka raya: indigenous women stand against violence, 2006. http://www.indigenouswomensforum.org/vaiwreport06.pdf .

    4. ® Un recorrido por la historia de la movilización de mujeres indígenas en América se encuentra en Gomez Barrenechea, B., Pueblos indígenas América Latina: la emergencia de las mujeres organizadas, en Contextualizaciones Latinoamericanas, n. 4 enero-junio 2011, Universidad de Guadalajara. http://www.contextualizacioneslatinoamericanas.com/pdf/n4_contex/beatriz_gomez.pdf y Palomo Sánchez, N., Las mujeres indígenas. Surgimiento de una identidad colectiva insurgente, en IWGIA, Asuntos Indígenas, n.1-2/04, pp. 42-49 http://www.iwgia.org/sw6603.asp#516_19742 .

    5. ® Citado en Corpuz, Victoria, Depoliticizing Gender in Beijing, 1995, texto disponible en http://www.twnside.org.sg/title/gen-ch.htm .

    6. ® Sobre el proceso de organización del Enlace Continental, véase Leger, M., Hablar con voz propia: esfuerzos organizativos de las mujeres indígenas en las Américas, en IWGIA, Asuntos Indígenas, n.1-2/04, pp. 54-57 http://www.iwgia.org/sw6603.asp#516_19742 .

    7. ® Comisión de la Condición jurídica y Social de la Mujer (CSW), Resolución 49/7. Las mujeres indígenas más allá del examen decenal de la Declaración y la Plataforma de Acción de Beijing, en Informe sobre el 49 periodo de sesiones, marzo 2005, pp. 25-26 http://www.eclac.org/mujer/reuniones/mesa38/E-2005-27s.pdf .

    8. ® Palomo Sánchez, N., Las mujeres indígenas. Surgimiento de una identidad colectiva insurgente, op. cit. p. 48.

    9. ® La Declaración Universal de Derechos humanos no hace referencias a los derechos de las minorías. El artículo 27 de la Convención sobre Derechos Civiles y Políticos se refiere a los derechos de las minorías, pero en términos de derechos individuales: En los estados en los cuales existen minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, a las personas pertenecientes a esas minorías no se les privará del derecho, junto con los otros miembros del grupo, de mantener su propia cultura, profesar y practicar su religión, o de usar su idioma ICCPR, 1966.

    10. ® Para profundizar en esta discusión véase Minority Rights Group International, Gender, Minorities and indigenous people, 2006, http://www.minorityrights.org/download.php?id=115 .

    11. ® Minority Rights Group International, Gender, Minorities and indigenous people, 2006, pp.7-10 http://www.minorityrights.org/download.php?id=115 .

    12. ® Ibíd.

    13. ® IANGWE Task Force on Indigenous Women, Indigenous Women and the United Nation Sytem. Good Practices and Lessons Learned, 2006. http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/IANGWE_indigenouswomen_mar3.pdf .

    14. ® World Bank, Operational Plan 4.0 Indigenous People, 2005: http://go.worldbank.org/V3WDCDDRL0 .
      Asian Development Bank, Policy on Indigenous Peoples, 1998: http://www.adb.org/Documents/Policies/Indigenous_Peoples/default.asp .
      Banco Interamericano de Desarrollo, Política operativa sobre pueblos indígenas y estrategia para el desarrollo indígena, 2006: http://idbdocs.iadb.org/wsdocs/getdocument.aspx?docnum=1442291 .

    15. ® European Council, Indigenous peoples within the framework of the development cooperation of the Community and the Member States, 10 nov. 1998, http://eeas.europa.eu/human_rights/ip/docs/council_resolution1998_en.pdf .

    16. ® Agencia Española de Cooperación para el Desarrollo, Estrategia sectorial de la cooperación española con los pueblos indígenas, 2006, p. 26 http://www.aecid.es/export/sites/default/web/galerias/programas/Indigena/descargas/ecepi.pdf .

    17. ® Ibíd.


      Recursos.
    Informes, análisis e investigaciones


    Instrumentos jurídicos internacionales

    • Comisión de la Condición jurídica y Social de la Mujer (CSW), Resolución 49/7. Las mujeres indígenas más allá del examen decenal de la Declaración y la Plataforma de Acción de Beijing, en Informe sobre el 49 periodo de sesiones, marzo 2005, pp. 25-26 http://www.eclac.org/mujer/reuniones/mesa38/E-2005-27s.pdf .

    • Asamblea General de las Naciones Unidas, Convención sobre la Eliminación de todas las formas de discriminación contra la Mujer CEDAW ,1979.
      http://www2.ohchr.org/spanish/law/cedaw.htm

    Organizaciones internacionales

    • Enlace Continental de Mujeres Indígenas. Red americana de organizaciones de mujeres indígenas, ofrece noticias de actualidad y enlaces a las actividades de las mujeres indígenas en el continente. Cada tres años organiza el Encuentro Continental de Mujeres Indígenas. http://www.enlacemujeresindigenas.org .

    • Indigenous Women Network (IWN) Red internacional de organizaciones de mujeres indígenas, con sede en estados Unidos. Se dedica especialmente a proyectos de capacitación, formación, investigación y publicación, siendo su principal objetivo constituir una plataforma de coordinación e intercambio de experiencias entre líderes indígenas de comunidades de las distintas regiones del mundo. http://indigenouswomen.org/ .

    • Grupo de trabajo sobre Mujeres Indígenas (Task Force on Indigenous Women - TFIW). Sección del Inter-Agency Network on Women and Gender Equality (IANGWE) específicamente dedicado a las mujeres indígenas. IANGWE es una red de organismos, programas y fondos del sistema de Naciones Unidas que trabajan en el ámbito de la equidad de género y los derechos de las mujeres.
      http://www.un.org/womenwatch/ianwge/taskforces/tfIndigenousWomen2005.htm .

    • Foro Permanente sobre Cuestiones Indígenas. La Mujer indígena. Página del Foro dedicada a las mujeres indígenas. Ofrece enlaces e informaciones sobre las mujeres indígenas en el sistema de Naciones Unidas.
      http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/es/women.html . La versión en inglés contiene más información y enlaces a folletos analíticos sobre cuestiones relativas a las mujeres indígenas: http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/en/women.html .

    • Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI). El Foro Internacional de Mujeres Indígenas, FIMI, es una red de Mujeres Indígenas líderes, articuladas a redes de organizaciones locales, nacionales y regionales de Asia, África y América. La misión del FIMI es reunir a mujeres indígenas activistas, líderes y promotoras de derechos humanos de diversas partes del mundo para articular sus agendas, fortalecer la unidad, desarrollar capacidades de liderazgo y defensa, incrementar su participación en los procesos de toma de decisión a nivel internacional y avanzar en los derechos humanos de las mujeres. http://www.indigenouswomensforum.org/index-sp.html .

    • MADRE Organización internacional que trabaja para los derechos de las mujeres en el mundo. Su página web incluye una sección dedicada a los derechos de los pueblos indígenas y de las mujeres indígenas en particular. Presenta artículos de análisis y documentos, algunos de los cuales disponibles también en español. www.madre.org .


    IV. Organizaciones y redes indígenas.
    El propósito de esta parte de la guía es ofrecer un marco para el acercamiento a la realidad actual de los movimientos indígenas y la historia de sus luchas en los ámbitos locales, nacionales, regionales e internacionales para introducir al proceso de organización de los pueblos indígenas en torno a las cuestiones generales que se analizaron en la primera parte de la investigación.

    Los movimientos indígenas representan en el ámbito de la política a los pueblos y naciones indígenas y muchos de los logros y de los conflictos en torno a sus derechos como pueblos han sido protagonizados por organizaciones y redes indígenas constituidas con el fin de lograr visibilidad a partir de la situación generalizada de marginación y falta de reconocimiento que ha marcado la condición de vida de esos pueblos en todo el mundo a partir del surgimiento de los Estados-Nación.

    El próposito central de esta parte de la guía es ofrecer enlaces a las principales redes y organizaciones que trabajan en el ámbito de los derechos de los pueblos indígenas, tanto a nivel global, como a nivel regional y nacional. El primer apartado está dedicado a los movimientos transancionales, es decir a las redes y organizaciones - indígenas y no indígenas - que trabajan a escala mundial o regional para el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Se trata de una realidad actual, ya que estas redes han ido tomando fuerza sobre todo a partir de la década de los 90s, y sus acciones van dirigidas a ámbitos como el sistema de Naciones Unidas y las Instituciones Financieras Internacionales.

    Los apartados siguientes están dedicados a los movimientos indígenas en las distintas regiones del mundo, partiendo por la realidad Latinoamericana - a la que dedicamos un capítulo específico, con análisis de casos y un amplio, aunque siempre incompleto, listado de enlaces a las páginas de los principales actores indígenas del continente.


      El movimiento indígena transnacional.


    Los movimientos indígenas surgidos en el siglo XX le han conferido un significado distinto a las palabras indio e indígena. En el contexto de estos movimientos [...] estas formas de autodenominarse comenzaron a expresar una actitud política que les confiere una identidad más allá de sus respectivas ciudadanías étnicas. "Como indios nos conquistaron, como indios nos liberaremos". (Fuente:Wikipedia).


    A lo largo de las últimas dos décadas ha surgido un movimiento indígena que actúa en la arena internacional y busca conjugar las luchas locales y nacionales con demandas que se dirigen a los organismos internacionales y con redes que se estructuran a través de las regiones y los continentes. El surgimiento de un movimiento internacional para los derechos de los pueblos indígenas se vincula con una serie de cambios a nivel internacional y estatal que ponen en evidencia la creciente interrelación entre lo global y lo local como dimensiones del cambio social. Estos cambios incluyen:

    • La proliferación y el desarrollo de las redes y los flujos de recursos e información a nivel transnacional (en el que juegan un importante papel las organizaciones no-gubernamentales e inter-gubernamentales).

    • La acelerada globalización de las reformas económicas neo-liberales, que ponen a los movimientos sociales - y en particular al movimiento indígena - ante una serie de conflictos relativos al utilizo y la extracción de los recursos naturales. Conflictos en los que los movimientos se enfrentan con las políticas de los organismos financieros internacionales y con los proyectos desarrollados en todas las regiones por entidades corporativas transnacionales.


    Estos cambios han abierto y ampliado los ámbitos y las posibilidades para la participación efectiva de los pueblos indígenas en los procesos políticos - tanto locales (estatales), como transnacionales y globales. Pero al mismo tiempo, también conllevan nuevas amenazas que ya no pueden enfrentarse exclusivamente en el ámbito local.

    El movimiento indígena transnacional está compuesto de comunidades, naciones y tribues, que se posicionan a nivel internacional o global a partir de su común experiencia de haber sido colonizados, deprivados de la posibilidad de decidir su propio destino tal y como lo habían hecho desde tiempos inmemoriales y también de la común experiencia de seguir siendo víctimas de una colonización, en el sentido de ser el objeto de políticas estatales generalmente dirigidas a su asimilación forzosa, a su reubicación y despojo; en otras palabras, políticas dirigidas a destruir su identidad como pueblos indígenas.

    La existencia física y cultural de los pueblos indígenas ha sido, una y otra vez, directamente amenazada por políticas estatales de asimilación forzada y muchas veces por políticas formales o informales dirigidas directamente a su exterminio. Es más, aún en el marco de las democracias liberales de la segunda mitad del siglo XX, los indígenas siguen siendo víctimas de despojos y violencias y muchas veces empujados a aceptar el estatus de "ciudadanos" en cuanto individuos asimilados. Estas políticas excluyen básicamente la posibilidad de "vivir como indígena", en una comunidad indígena, conforme a una cultura indígena en permanente evolución en que los valores y los recursos se estableces a partir de mayorías culturalmente indígenas.



    De cualquier manera, la política oficial frente al indio ha sido siempre integracionista, y cuando digo siempre quiero decir desde la Conquista. Bajo diferentes banderas ideológicas, con diversidad de actitudes y propósitos, se ha tratado constantemente de integrar al india. Integrar ha significado sucesivamente o al mismo tiempo, cristianizar, castellanizar, occidentalizar; a bien, dicho en otro lenguaje, extraer al indio de su comunidad y convertirlo en peón de hacienda, en minero, en criado doméstico, en trabajador migratorio, en asalariado urbano, etc. (José Alcina, "El Indigenismo en la Actualidad", 1988)


    Los pueblos indígenas no se han quedado pasivos frente a los poderes que los consideraban como un obstáculo para la creación de los Estados y el establecimiento de un control estatal sobre los territorios y los recursos naturales. Al comienzo de los procesos de colonización, en muchos casos las comunidades indígenas fueron engañadas con respecto a las intenciones de los colonizadores y aceptaron tratados y acuerdos que reconocían su derecho sobre sus territorios y recursos naturales, a cambio de permitir el limitado ingreso de colonos. Algunos pueblos indígenas nunca tuvieron ni siquiera la posibilidad de firmar dichos acuerdos y fueron directamente desalojados o masacrados en sus tierras. En otros casos, algunos pueblos indígenas opusieron resistencia armada a los colonizadores, como es el caso de las colonias inglesas en Norteamerica durante el siglo XVII, de los Mapuches en la Patagonia durante el siglo XIX o de los Zapatistas en Chiapas en el siglo XX. Pero los pueblos indígenas también han resistitido, y siguen resistiendo a través de las leyes, la diplomacia y las protestas no-violentas, tanto en el marco de las instituciones propias de los Estados colonizadores, como en el marco de los foros regionales e internacionales. La presente fase de globalización de los procesos económicos y políticos ha abierto una nueva etapa en estas luchas, con nuevas posibilidades y nuevos retos.

    En los años 70 y 80s del siglo pasado se ha gestado el potente surgimiento del activismo indígenas transnacional e internacional a todos los niveles, incluyendo los recursos presentados a la Comisión de Derechos Humando de las naciones Unidas, casos llevado ante las Cortes nacionales y regionales en virtud de leyes internacionales, la movilización de cientos de organizaciones no-gubernamentales e indigenas, las protestas contra macro-proyectos (embalses, centrales hidroelectricas, etc.) que se han extendido en países tan distintos como Noruega, Canadá, Brasil, Chile y la India, y la obtención del estatus de "observador" ante las Naciones Unidas por parte de un creciente numero de organizaciones indígenas.

    Luchas indígenas en las Naciones Unidas.

    Puesto que en el marco de sus realidades estatales las comunidades indígenas han visto sus derechos continuamente denegados y atropellados, los pueblos indígenas han visto en el espacio internacional multilateral una arena en la que poder presentar sus reclamaciones. Las primeras actuaciones en este sentido se remontan a los años 20 del siglo pasado cuando por primera vez, según se tiene constancia, un líder indígena viajó a Ginebra para pedir una mediación a la Sociedad de Naciones, el organismo multilateral precursor de las Naciones Unidas, en el largo conflicto que enfrentaba a su pueblo con el Estado de Canadá. Su petición no fue considerada, tal y como no lo fueron las distintas peticiones que líderes indígenas dirigieron a las Naciones Unidas a partir de su creación en 1946.

    Un estudio de Franke Wilmer y Pamela Martin, publicado en inglés en 2006, traza el recorrido de las luchas de los pueblos indígenas en el marco de las Naciones Unidas y en cuanto movimiento activo a nivel transnacional. Según ese análisis, el primer hito que marca un cambio en la relación entre las Naciones Unidas y los pueblos indígenas se ubica principio de los anos 70, cuando la Subcomisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías decidió encargar un estudio especial sobre la discriminación que sufrían los pueblos indígenas. Por primera vez la cuestión indígena era tomada en cuenta como ámbito específico de la acción internacional de las Naciones Unidas,(ver el apartado de esta guía sobre los pueblos indígenas y el marco institucional internacional).

    A la vez que se realizaba este estudio y que los pueblos indígenas se organizaban en todo el mundo para plantear sus reivindicaciones, se celebró en Ginebra en 1977 la Conferencia de las Organizaciones No-Gubernamentales sobre la Discriminación de las Poblaciones Indígenas en las Américas. Esta Conferencia elaboró uno de los primeros documentos indígenas internacionales titulado Proyecto de Declaración de Principios para la Defensa de las Naciones y los Pueblos Indígenas del Hemisferio Occidental. Entre las recomendaciones más importantes de esta Conferencia estaba el establecimiento de un grupo de trabajo dependiente de la Subcomisión sobre la Prevención y Discriminación de las Minorías de la ONU, para que considera la situación de los pueblos indígenas. Otro resultado importante de la misma fue que algunas ONG indígenas obtuvieron el estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social, lo que permitía a sus representantes participar formalmente en los organismos de derechos humanos de las Naciones Unidas.

    En el marco de la conmemoración de los Quinientos Años del arribo de Colón a las Américas, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró la primera Década Internacional de los Pueblos Indígenas, que estuvo vigente entre finales de 1994 y finales de 2004. Esta declaración marcó un hito en las luchas de los activistas indígenas internacionales ya que a partir de ahí los asuntos relativos a sus derechos entraron permanentemente en la agenda de la comunidad internacional. Entre los objetivos que se esperaba conseguir en el marco de la Década Internacional estaba la adopción, por parte de la Asamblea General de una Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas. La Declaración no se consiguió antes de que se acabara la Década Internacional, pero mientras tanto se dieron grandes avances en los mecanismos de participación y visibilización de los actores indígena en el sistema de las Naciones Unidas.

    Por ejemplo, en el año 1995, el Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD) preparó su primera política específicamente dirigida a los pueblos indígenas, que se titulaba Pueblos Indígenas: Una política de compromiso. Esta nueva orientación constituía una avance notable para los pueblos indígenas, ya que el PNUD nunca había considerado sus necesidades específicas. Sin embargo, fue ampliamente criticada por los activistas indígenas porqué no incluía a los representantes indígenas en el proceso de formulación de dicha política. Las criticas por este estilo de representación en ausencia de los pueblos indígenas derivaron en algunos cambios en la estructura de esa agencia de las Naciones Unidas.

    De todas maneras al recorrer la historia del movimiento indígena transnacional, resulta evidente que los procesos de las Naciones Unidas están continuamente plagados de controversias entre los representantes de los Estados y los representantes indígenas y, por esta misma razón, la Declaración tardó tanto en ver la luz. La aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en septiembre de 2007, debe considerarse un enorme logro obtenido gracias a este decenal trabajo de coordinación y lucha conjunta de las organizaciones indígenas en el sistema de la ONU. Sin embargo, este logro no significa cambios automáticos en las problemáticas concretas que viven las comunidades indígenas en las distintas regiones, ya que los cambios normativos dentro de las Naciones Unidas siempre están sujetos a la voluntad de los Estados algunos de los cuales simplemente pueden negarse a ratificar la Declaración y al mismo tiempo, no existen mecanismos reales de sanción que garanticen en la práctica esos derechos.

    Los Pueblos Indígenas contra la globalización económica neo-liberal.

    La violencia ejercida en contra de las comunidades indígenas no es un asunto cerrado, sino que sigue siendo parte de los escenarios actuales debido a la ideología dominante del capitalismo globalizado - un sistema en el que los Estados, liderados por las élites económicas, funcionan como agentes de éstas y producen políticas que son físicamente y culturalmente destructivas para los pueblos indígenas. Como hemos visto, el objetivo de las luchas de los pueblos indígenas es en suma el de la "auto-determinación" en el sentido de poder mantener el control sobre sus procesos sociales y culturales y sobre las bases materiales necesarias a esto. Los Estados han respondido a estos objetivos considerandolos una amenaza a su soberanía y las Empresas transnacionales han respondido trabajando a través de los Estados y de las organizaciones intergubernamentales para asegurarse el acceso a los recursos naturales sin considerar la voluntad de las comunidades indígenas y a pesar de su desacuerdo.

    Si la experiencia de los pueblos indígenas en relación a los Estados Nación y a las sociedades dominantes había sido de exclusión sistemática y represión, el fenómeno de la globalización ha agraviado estas condiciones basándose en unos acuerdos entre Estados, empresas e instituciones financieras que no toman en cuenta la opinión de los grupos de la sociedad civil. Los gobiernos nacionales asumen el derecho exclusivo de negociar los recursos naturales en el mercado internacional a pesar de que esos recursos se encuentren en tierras de comunidades indígenas, negras o campesinas. Los proyectos muchas veces son negociados a espaladas de las comunidades indígenas, en abierta violación de la Convención 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) que establece que los pueblos indígenas tienen el derecho de ser consultados antes de la toma de decisiones que afecten sus territorios o sus recursos.

    De ahí que el activismo indígena representa un desafío para el marco normativo dominante en el que los Estados, las empresas transnacionales y las organizaciones intergubernamentales actúan como agentes del sistema neoliberal, que es concebido como un bien supremo, por encima del derecho indígena sobre los territorios y de la soberanía indígena sobre determinados recursos naturales.

    Los pueblos indígenas quieren el derecho a rechazar los proyectos económicos internacionales que afectan a sus territorios, o por lo menos a ser consultado sobre las maneras y los lugares para su implementación. Quieren el derecho a mantener sus idiomas y sus prácticas culturales y a controlar los recursos necesarios para la supervivencia de sus comunidades. Quieren ser recompensados por los daños que ya han sido infligidos a su auto-determinación. Quieren participar a todos los niveles de los procesos políticos relativos a decisiones que les afectan, y quieren tener acceso a las herramientas educativas y de información necesarias para poder participar de manera efectiva. Estas aspiraciones básicas representan un desafío fundamental al "sentido común" que impregna la normativa dominante y que postula una contradicción entre el derecho de auto-determinación y la soberanía de los Estados. Este conflicto ha sido hasta ahora resuelto casi siempre en favor de los Estado, que son considerados los únicos sujetos de soberanía.

    A partir de los años 90s, la difusión mundial de las protestas en contra de las reformas neoliberales han llevado la atención internacional sobre las Instituciones Financieras Internacionales, como el banco Mundial, el Fondo monetario Internacional y los bancos multilaterales de desarrollo. A través de la coordinación de las organizaciones indígenas de todo el mundo en encuentros como por ejemplo la Cumbre Continental Indigena de Abya Yala, que se desarrolla periodicamente en distintas ciudades de América, los líderes indígenas junto con las Organizaciones No Gubernamentales internacionales definen los objetivos de las movilizaciones internacionales. A partir de movilizaciones como la de Chiapas de 1994 y el mandato anti-globalización acordado en Quito en 2002 por la Cumbre de Abya Yala, los objetivos de las luchas indigenas se han ido re-orientando hasta incluir no solo la auto-determinación y la autonomía, el medio ambiente y los derechos multiculturales, sino que también plantean una fuerte crítica a la globalización capitalista y a sus impactos desastrosos sobre el modo de vida de los indígenas y las condiciones de sus territorios, perjudicadas por la extracción indiscriminada de recursos.

    Puesto que el Banco Mundial y otras instituciones financieras internacionales han sido los principales acreedores de muchos proyectos "de desarrollo" implementados en territorios indígenas, las organizaciones indígenas y las ONGs han conformado una campaña coordinada en contra de sus prácticas de financiación. El objetivo ha sido llamar a una reforma de dichas prácticas que considere los derechos de los pueblos indígenas a controlar sus territorios y que incluya su consulta en la planificación e implementación de dichos proyectos de desarrollo.

    La alianza entre ONGs internacionales y organizaciones indígenas es una estrategia a través de la que las opiniones de éstos en lo relativo a las reformas de las políticas economicas neo-liberales pueden ser escuchadas internacionalemente y constituye un trabajo conjunto para el cambio de las normativas que determinan la actividad de planificación e implementación de los Bancos multilaterales. Aunque las políticas oficiales del Banco Mundial y otras IFIs, no han incluido cabalmente las demandas de los indígenas, es evidente que los derechos de los pueblos indígenas y sus preocupaciones relativas al medio ambiente son cada vez más considerados en sus recientes documentos y publicaciones. Además, la lucha de las organizaciones anti neo-liberalismo, unidas con las ONG internacionales, adhieren a la causa indígena en la demanda común de políticas económicas que tomen en cuenta los aspectos sociales y ambientales. Estos cambios normativos son difícilmente perceptibles a nivel de los Estados pero son indicadores importantes de los avances y la creciente visibilidad del movimiento internacional para los derechos de los pueblos indígenas, y contribuyen a que sea cada vez más difícil para los Estados y las organizaciones internacionales eludir sus responsabilidades en este ámbito.


    • El estudio de referencia para los datos que se incluyen en este apartado es Wilmer, Franke and Martin, Pamela, The Movement for Indigenous Rights: The Interplay between Global and Local Politics as Arenas of Social Change , 2006. http://www.allacademic.com/meta/p98236_index.html.


      Enlaces.
    Redes Indígenas y ONGs internacionales

    • Center for World Indigenous Studies, CWIS. Centro Mundial de Estudios Indígenas. Ofrece enlaces a publicaciones, bases de datos, otros centros de investigación, noticias de actualidad. Idioma: Inglés. http://www.cwis.org/index.php .

    • International Working Group for Indigenous Affairs, IWGIA. Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas. Organismo de referencia en los estudios indígenas, financiado por los Ministerios de Asuntos Exteriores de los países del Norte Europe y por la Unión Europea. Idioma: Inglés, Castellano. Publica la revista temática Indigenous Affairs y el informe anual sobre la situación de los pueblos indígenas en el mundo Indigenous World. Ambas publicaciones pueden descargarse en la página web. http://www.iwgia.org .

    • Cultural Survival. Organización internacional con sede en el Reino Unido que trabaja en colaboración con comunidades indígenas de todo el mundo promoviendo sus derechos y difundiendo información de actualidad y revistas de análisis. Idioma: Inglés. http://www.cs.org .

    • Survival International. Organización internacional que trabaja desde el 1969 desarrollando trabajo educativo, de mediación y campañas en apoyo a los pueblos indígenas de todo el mundo. Ofrece también un mirador geográfico. Información disponible en castellano: http://www.survival.es/

    • Forest People Programme. Organización internacional con sede en el Reino Unido dedicada a la defensa y promoción de los derechos de los pueblos que habitan en las forestas de todas las regiones del mundo. Incluye artículos de análisis, informes y noticias sobre biodiversidad, medio ambiente, conocimientos tradicionales, derechos de los pueblos indígenas. Idioma: Inglés. http://www.forestpeoples.org .

    • Indian Law Resource Center. El Centro de Recursos Jurídicos para los Pueblos Indígenas es una organización de abogacía y defensa sin fines de lucro, fundada y dirigida por Indios Americanos. Página disponible en inglés y castellano. http://www.indianlaw.org/espanol .

    • International Alliance of Indigenous and Tribal Peoples of the Tropical Forests. Red mundial de organizaciones dedicadas a la promocción y defensa de los derechos humanos, culturales, ambientales de los pueblos indígenas que viven en las forestas tropicales de todas las regiones del mundo. Ofrecec enlaces a publicaciones e informaciones sobre procesos internacionales relavantes para los pueblos indígenas. La versión castellana de la página aún no está disponible. http://www.international-alliance.org/ .

    • Consejo Internacional de Tratados Indios. El Consejo Internacional de Tratados Indios (CITI) es una organización de Pueblos Indígenas del Sur, Centro, Norteamérica y del Pacífico; que trabaja por la soberanía y la libre determinación de los Pueblos Indígenas, asimismo, por el reconocimiento y la protección de los derechos de los indígenas, los tratados, sus culturas tradicionales y las tierras sagradas. http://www.treatycouncil.org/home1.htm .

    • Centro de Documentación, Investigación e Información de los Pueblos Indígenas, DoCip. Una organización de servicios cuyo principio es el respeto de la libre determinación de los pueblos indígenas: interviene cuando los pueblos indígenas así se lo piden, consulta con éstos regularmente sobre las actividades que se van a realizar y les provee apoyo de forma imparcial. Entre sus actividades está el mantenimiento de un centro de información y documentación muy relevante sobre asuntos indígenas. Disponible en Castellano: http://www.docip.org/Home-english.1.0.html?&L=3 .

    • Fundacion Tebtebba. Centro internacional Indígena para la Investigación Política y la Educación. Organización internacional con sede en Filipinas que trabaja en asesoría, investigación y educación para la promocción de los derechos de los pueblos indígenas. Idioma: Inglés. http://www.tebtebba.org/ .

    • Movimiento Mundial por los Bosques Tropicales, WRM. Red internacional, con sede en Uruguay, de grupos ciudadanos del Sur y del Norte involucrados en esfuerzos por defender los bosques del mundo. Ofrece información de actualidad, publicaciones y enlaces a campañas relativas a los pueblos indígenas de los bosques tropicales. Idioma: Castellano, Inglés. http://www.wrm.org.uy/inicio.html .

    • Ecoportal. Página dedicada a los pueblos indígenas de la web ecologista "Ecoportal". Ofrece enlaces a artículos y noticias de actualidad relativas en particular a los pueblos indígenas de América Latina. Idioma: Castellano. http://indigenas.ecoportal.net/ .

    • Alianza Amazónica.Organización internacional que trabaja para la promoción de los derechos de los pueblos indígenas de la cuenca amazónica. La versión castellana de la página está en construcción. De momento el idioma disponible es el inglés. http://www.amazonalliance.org/ .

    • Native Web. Natiweb es una organización internacional que utiliza las nuevas tecnologías de la comunicación para difundir informaciones sobre los pueblos y las organizaciones indígenas de todo el mundo. El Centro de Recursos On-line de Nativeweb incluye una base de datos de pueblos indígenas, documentos legales, informaciones de actualidad y un útil listado de enlaces. Entre sus proyectos está el portal NativeWiki, Biblioteca en-linea de libre accesso sobre los pueblos indígenas de todo el mundo. http://www.nativewiki.org . Ambas páginas están disponibles sólo en inglés.

    • Taller internacional de periodistas indígenas. Espacio de información sobre asuntos indígenas. Ofrece enlaces a artículos y documentos interesantes sobre temas relevantes como derechos humano, medio ambiente, biodiversidad, mujeres indígenas, etc... Idioma: castellano. http://www.eurosur.org/TIPI/contenid.htm .

    • Choike. Pueblo Indígenas. Página del portal Choike dedicada especificamente a los pueblos indígenas. Ofrece noticias de actualidad, artículos de análisis e informes. Ver sobre todo el informe Pueblos Indígenas: El derecho a existir que ofrece muchos enlaces a organizaciones, páginas web y publicaciones de relevancia. Idioma: castellano, Inglés. http://www.choike.org/nuevo/97/12/index.html .

    • Latin American Network Information Center (LANIC). Página del portal LANIC que que ofrece un directorio de enlaces a organizaciones indígenas internacionales, regionales y nacionales de América Latina. http://lanic.utexas.edu/la/region/indigenous .

    • Servindi. Servicio informativo independiente sobre temas indígenas y ecológicos. Idioma: Castellano. www.servindi.org .

    • Confederación Mundial Indígena. Confederación Mundial de Pueblos Indígenas y Tribales. http://www.pantribalconfederacy.com/confederacy/

    • First People WorldWide. Organizacion internacional con sede en Estados Unidos liderada por organizaciones indígneas. Promueve la autodeterminación económica y el fortalecimiento comunitario de lo grupos indígenas.
      http://www.firstpeoplesworldwide.org .

    • Minority Rights International. Organización internacional que trabaja en más de 60 países, colaborando con grupos pertenecientes a minorías étnicas y pueblos indígenas. Su objetivo es organizar campañas y programas para fortalecer a esos grupos y para difundir sus demandas y reivindicaciones. http://www.minorityrights.org .

    • Foro Internacional de Mujeres Indígena (FIMI.) Red de líderes indígenas de Asia, África y las Américas, cuyo objetivo es fortalecer las organizaciones de mujeres indígenas y aumentar su capacidad y su visibilidad en la arena internacional. http://www.indigenouswomensforum.org/ .

    • International Indigenous Youth Conference (Conferencia Internacional de Jovenes Indigenas).. Red internacional de organizaciones juveniles indígenas. La red se estructura a través de conferencias internacionals periodicas que reunen organizaciones de todos los continentes. http://iiyc.resist.ca/

    • Via Campesina. La Vía Campesina es un movimiento internacional de campesinos y campesinas, pequeños y medianos productores, mujeres rurales, indígenas, gente sin tierra, jóvenes rurales y trabajadores agrícolas. Defendemos los valores y los intereses básicos de nuestros miembros. Somos un movimiento autónomo, plural, multicultural, independiente, sin ninguna afiliación política, económica o de otro tipo. Las organizaciones que forman la Vía Campesina vienen de 56 países de Asia, África, Europa y el continente Americano. www.viacampesina.org .


      Movimientos indígenas en América Latina: una introducción.


    A lo largo de la década de los noventa, y en lo que va desde el año 2000, lo indígena aparece como el elemento vertebrador de prácticas, discursos, propuestas y movilizaciones en varios países de América Latina. Con mayor o menor intensidad, lo indígena aparece como el núcleo desde el cual se articulan y organizan poderosos movimientos sociales que se instilan por los resquicios de la ideología dominante que cuestionan a la homogenización y al mestizaje cultural, propuestos desde el poder, y abren el campo de posibles históricos [Pablo Dávalos, Movimientos indígenas, prácticas sociopolíticas y teoría crítica en América Latina, CLACSO, 2008]


    Las Naciones Unidas calculan que en América Latina viven entre 40 y 55 millones de indígenas, lo cual constituye entre un 8 y un 15% de la población latinoamericana en su conjunto. En esa región del mundo, los movimientos indígenas toman visibilidad internacional como parte del fenómeno de los llamados nuevos movimientos sociales, a partir del comienzo de la década de los 90s. Las primeras manifestaciones de este surgimiento histórico son los levantamientos indígenas de Ecuador en el mismo año 1990 cuando el movimiento indígena de manera masiva ocupa carreteras y asedia ciudades pidiendo al Estado ecuatoriano una reforma política que implique la autonomía de los territorios indígenas y de sus instituciones juridicas, políticas y educativas - y las protestas continentales en ocasión del aniversario de los Quinientos años de la llegada de Cristóbal Colón a América, en 1992. A partir de allí, el desarrollo de un movimiento indígena político e inéditamente poderoso en el continente se vincula con los fenómenos mundiales relacionados con la globalización económica, que tiene su momento de auge y consolidación en América Latina justamente en los primeros años de la década de los 90s.

    En América Latina, así como en las demás regiones del mundo, la globalización neo-liberal ha conllevado nuevas amenazas para los pueblos indígenas que viven, en su mayoría, en territorios ricos en recursos que son estratégicos para la explotación mercantil: el agua, los minerales, el petróleo, el gas, las forestas, la biodiversidad. En el marco de la economía capitalista globalizada, la explotación de recursos naturales representa un ámbito de creciente importancia para la inversión extranjera y para la generación de ganancias, y estos recursos se encuentran principalmente en territorios indígenas. Por esta misma razón, a lo largo y ancho de América Latina, los pueblos indígenas han ido perdiendo sus bases económicas y sociales de subsistencia ya que los procesos globales orientados por el mercado han provocado un acelerado deterioro del medio ambiente y su apropiación por parte de actores económicos internacionales . De ahí que los pueblos indígenas, si bien han mantenido su historica reivindicación por la autodeterminación, también han empezado a involucrarse en otras luchas, tomando conciencia de que sus enemigos ya no son sólo los Estados colonizadores, sino que un sistema económico global en el que la suerte de sus comunidades se juega en los centros de poder de los mercados internacionales .En este contexto, muchos pueblos indígenas perciben a la globalización como un eufemismo para lo que en realidad es una segunda colonización.

    Los tratados de libre comercio.

    Uno de los ámbitos principales a los que se ha abogado la lucha de los pueblos indígenas latinoamericanos ha sido la oposición a los tratados de libre comercio y otros esquemas de integración económica y militar regional.

    Entre los tratados de libre comercio, el que más ha catalizado la atención y la oposición de los pueblos indígenas ha sido el proyecto del Área de Libre Comercio de América Latina (ALCA), negociado por más de una década entre los países del continente. Sobre este tratado el Mandato de los Pueblos Indígenas de Abya Yala:

    El ALCA llevará a una mayor destrucción del medioambiente, lo cual significará para nosotros ser desplazados de nuestros territorios. Tendremos que someternos a la privatización del agua y al uso generalizado de los alimentos transgenicos. Los derechos laborales y las condiciones de trabajo empeorarán. Las condiciones de vida y la salud de nuestros pueblos empeorarán debido a la privatización de los servicios sociales. Muchos comercios pequeños y medianos que aún sobreviven, desaparecerán. Los derechos democráticos serán restringidos ulteriormente. La extrema pobreza, la desigualdad e la inequidad aumentarán. Las culturas ancestrales y los valores éticos que aún conservamos serán destruidos. Acabarán destruyendo hasta los Estados-nación y convirtiéndolos en colonias integradas. ¿De qué tipo de integración nos quieren hablar cuando, mientras vuestros planes se realizan, nosotros somos desintegrados y eliminados? ¿Qué tipo de integración están proponiendo si las bases de su propuesta es la competencia, el deseo de acumulación y de obtención de ganancias a toda cuesta? Qué tipo de integración están proclamando si la primera y principal relación de los seres humanos es con la madre tierra, y ustedes no tienen esa relación?

    Declaraciones de este tipo han sido hechas en estos últimos años por la CONAIE (Confederación de las Naciones Indígenas del Ecuador), por la Asociación Interetnica para el Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), por la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC), por el Encuentro Nacional de Pueblos y Organizaciones Indígenas de México, por el Consejo Nacional Indígena de Venezuela (CONIVE), el Consejo de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (COPINH), el Congreso General Kuna de Panamá, por muchas organizaciones chilenas y bolivianas y por el Foro Social Pan-Amazónico.

    La lucha por los recursos naturales.

    En muchos países latinoamericanos, los adjustes estructurales llevados a cabo en las últimas dos décadas han significado un retorno a la economía basada en las materias primarias, a través de la extracción de recursos naturales a mano de empresas multinacionales, con el apoyo de empresarios locales y de los gobiernos. Este retorno a la economía dependiente en los recursos naturales ha significado una serie de agresiones a las tierras y a los recursos indígenas.

    En la región de la Amazonas, la extracción de madera, de biodiversidad para uso farmacéutico y del petróleo ha ido aumentando de manera acelerada. Por ejemplo, el Plan Puebla-Panamá (ahora Proyecto Mesoamérica) promueve la construcción de carreteras y autopistas, el desarrollo de industrias productoras de petróleo y electricidad, y la creación de una gran zona de libre comercio en Mesoamérica una región muy rica en biodiversidad. Asimismo, dos millones de hectáreas de la Amazonia Ecuatoriana han sido cedidos a industrias petroleras, y el 50% de la amazona colombiana está disponible para la explotación.

    Los mismo pasa con los recursos forestales de Nicaragua, Perú, el sur de Chile, Brasil y Guyana todos ellos ubicados en territorios indígenas- dónde la plantación artificial de árboles está en aumento. Las especies plantadas son de crecimiento rápido y están dirigidas a mantener una fuente de árboles para la producción de papel y celulosa en gran escala y la mantención de un bajo precio en los aceites vegetales utilizados por las empresas alimentarias transnacionales. El otro lado de la moneda es que muchas regiones indígenas, anteriormente dedicadas al agricultura, como es el caso de las tierras mapuches en Chile, o a la tala sustentable de madera, como en algunas zonas de Colombia, se han convertido en zonas destinadas a la extracción intensiva y de corto plazo, con las consecuentes desastrosas pérdidas de diversidad biológica.

    Lo mismo pasa en relación a la industria minera ya que las compañías extractivas de minerales como el oro y el cobre se han apoderado y han transformado muchas tierras indígenas en Venezuela, Colombia, Brasil. Emblemático es el caso del proyecto Pascua Lama, del gigante canandiense Barrick Gold. Se trata de una mina de oro, plata y cobre ubicada en la frontera de la zona centro-norte entre Chile y Argentina. Para la explotación de esa mina, la empresa Barrick Gold planea la destrucción de un entero de glaciar y una serie de operaciones que tendrán efectos desastrosos sobre la calidad del agua y el ecosistema de toda la región. Este proyecto, además de perjudicar fatalmente a todas las comunidades agrícolas de esa zona, pone en directo peligro de extinción al pueblo indígena Diaguita y constituye el primer proyecto de destrucción de un glaciar en el sur de la cordillera de los Andes.

    Otro caso gravisimo está relacionado con la Iniciativa de Integración de la Infraestructura Regional IIRSA y con la historia del pueblo Taromenane. Así lo relata el ya citado documento publicado por el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas de CLACSO:

    [] en América del Sur, se está desarrollando la iniciativa de integración de la infraestructura regional, IIRSA, que contempla la conformación de ejes multinodales de explotación intensiva de recursos naturales (minerales, maderas, biodiversidad, agua, genoma, biotecnologías), de espacios de sobreexplotación laboral (maquilas, zonas francas), de generación de nuevas zonas energéticas (centrales hidroeléctricas).

    Para que este proyecto, financiado por el Banco Interamericano de Desarrollo, la Corporación Andina de Fomento, y el Fonplata, pueda consolidarse y expandirse, es necesario vaciar estos territorios, porque ahora son territorios valiosos desde la dinámica de la acumulación del capital.

    En esos territorios viven la mayor parte de pueblos y naciones indígenas del continente, algunos de ellos, de hecho, viven en aislamiento voluntario. Ese proceso de vaciamiento ya ha empezado en Brasil, en Colombia, en Perú. Uno de los casos paradigmáticos [] quizá sea el caso del pueblo de los taromenane en la selva amazónica del Ecuador, exterminados en el año 2006.

    Se trata de un pueblo no contactado, que se suponía estaba conformado por las últimas 30 familias que vivían en estado de transhumancia en una parte de la región amazónica en el límite entre Ecuador y Perú. Cuando la industria maderera incursionó sus territorios los taromenane lo defendieron con lanzas y flechas. En respuesta, los industriales madereros contrataron a indígenas del sector, los armaron de metralla, fusiles de asalto y lanchas rápidas, y los pagaron para una incursión decisiva. Se pagó por cada taromenane eliminado. Para las madereras la incursión fue un éxito. De lo que puede saberse, fueron exterminados todos los taromenane. Sus flechas y lanzas nada pudieron contra la modernidad de los fusiles de asalto y metralla. El estado ecuatoriano hasta el momento no ha hecho ningún tipo de declaración oficial al respecto. Los taromenane en la estructura jurídica del Estado nación no existían como ciudadanos, como consumidores ni como personas. Jurídicamente, el estado ecuatoriano no puede hacer nada para seres que en su concepción no han existido nunca.

    En los territorios taromenane están operando además de las empresas petroleras y las madereras, y ahora sin el peligro que representaba este pueblo, las industrias de la bioteconología, y farmacéuticas. En este el territorio está previsto el paso de una las autopistas del eje Manta-Manaos del IIRSA.


    Militarización y desplazamientos.

    En América latina, el modelo neo-liberal han tenido también otra cara, igual o más peligrosa para los pueblos indígenas que la explotación masiva de los recursos naturales: los planes de control del narcotráfico, como el Plan Colombia y el Plan Dignidad en Bolivia. Estas iniciativas incluyen la militarización de territorios indígenas y la guerra química en contra de las comunidades indígenas que cultivan la hoja de coca y la amapola para subsistir y, en el caso de la Coca, como parte integrante de su identidad tradicional. Además del atropello de las culturas cuyas cosmologías se basan en la hoja de Coca, las fumigaciones aéreas de los cultivos también implican graves daños para los ecosistemas y la salud humana. Las fumigaciones tienen lugar en zonas selectas, en los que los gobiernos apuntan a controlar los movimientos insurgentes y también las tierras y los recursos indígenas. En Colombia, por ejemplo, no ha habido fumigaciones en las tierras controladas por los escuadrones del ejército colombiano.

    Estas iniciativas han implicado también una notable militarización del continente con la instalación de docenas de bases militares estadounidenses en territorios indígenas. Los movimientos indígenas y campesinos han sido victimas de represión en las zonas afectadas, así como un notable deterioro de sus condiciones de vida. Esto ha ocurrido tanto a través de de la acción militar directa, como a través de la práctica de las fumigaciones aéreas que han afectado a los cultivos destinados a la alimentación de las comunidades que los militares quieren desplazar.

    Además, estas medidas han garantizado las inversiones estadounidenses en la región, ya que estas iniciativas estadounidenses han proporcionado armas y recursos financieros a los países que han aceptado la presencia militar de Estados Unidos y han adoptado políticas favorables para sus intereses. En Bolivia, por ejemplo, el Plan Dignidad implementado hasta hace pocos años, no logró tanto la erradicación de la coca sino que logró entrabar la oposición popular a la privatización de recursos naturales de dominio estatal. En suma, la militarización de esas y otras zonas de América Latina ha preparado el camino para la expansión de la globalización neo-liberal.

    Referencias:



      El caso de Bolivia.
    En el marco de las iniciativas militares dirigidas a la erradicación del narcotráfico, es importante considerar la respuesta de los pueblos indígenas de Bolivia que, organizados a través de la red sindical de campesinos del Chapare, han enfrentado la agenda norteamericana que pretendió criminalizar la hoja de coca. La Coca es una planta sagrada y ritual y su criminalización implicaba también la criminalización de las prácticas rituales y ancestrales de los pueblos quechuas y aymaras del altiplano boliviano.

    En Bolivia, la hoja de coca se ha convertido en un espacio identitario y de luchas política directamente enfrentada con los intereses norteamericanos en la región. Desde la dinámica de los campesinos del Chapare se estructuraron procesos organizativos indígenas, como el Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ), la Federación de Juntas Vecinales (FEJUVE), el Centro de Mujeres Bartolina Sisa, etc, para uno de los procesos más notables de resistencia, movilización y victoria electoral en el continente.

    Bolivia es el país más pobre de América del Sur y un 60% de su población es indígena. A pesar de la extrema pobreza y de la falta de representación política, el movimiento indígena boliviano logró destituir un presidente en el año 2003, desafió a los Estados Unidos y a sus políticas neoliberales y de erradicación de la coca, así como al Banco Mundial y al Fondo Monetario Internacional. La otra cara de la escasez de recursos económicos es la gran riqueza del país en cuanto a recursos naturales, sobre todo hidrocarburos, de los que es el segundo productor en América Latina. El contraste entre la pobreza indígena y las reformas neo-liberales del Estado basadas en la exportación de hidrocarburos ha dado lugar a una serie de amenaza, pero también de oportunidades por los movimientos indígenas de la región andina. De hecho, el movimiento indígena boliviano en las últimas dos décadas se ha dedicado no sólo a luchar por la identidad étnica y la autonomía económica, sino que también se ha insertado en un movimiento más amplio el movimiento mundial anti-globalización.

    La discriminación social, política y económica en contra de la población indígena, ha sido muy fuerte a lo largo de la historia de Bolivia. Los pueblos indígenas han mantenido culturas distintas con respecto a los colonos europeos, lo cual incluye los idiomas, tradiciones e identidades étnicas de los Aymaras y Quechuas del Altiplano y los Guarani y los Arawak de las tierras bajas. Existe una división entre los pueblos indígenas de las tierras altas y bajas, pero estos se unieron en las poderosas movilizaciónes de los últimos años.

    Antes de la hola insurgente de está década, el otro momento fuerte movilización se dio en los año 50s liderada por el Movimiento Nacional Revolucionario (MNR) - cuando se ocuparon grandes latifundios en manos de familias europeas, se aprobaron leyes de Reforma Agraria, los indígenas obtuvieron derecho a voto y se nacionalizaron muchas industrias. Luego de esa coyuntura, y hasta 1982, el país fue gobernado por una serie de dictaduras instaladas a través de golpes militares. A pesar de los progresos obtenidos en la década de los 50s, el Estado seguía sin reconocer a las organizaciones comunales indígenas y la representación política de los indígenas sólo podía encauzarse a través de los partidos políticos tradicionales, dominados por élites blancas. Los años 70s y 80 fueron testigos de varias movilizaciones indígenas y episodios de guerrillas campesinas, pero el surgimiento de un poder indígena en la política local y nacional no ocurrió hasta principios de los años 90s.

    En su último mandato (entre 1985 y 1989) el presidente Victor Paz Estensoro, miembro del partido MNR, apoyó una política de erradicación de la coca y de persecución a los narcotraficantes en el marco de un programa de desarrollo basado en una terapia de choque de liberalización de la economía. Estas políticas crearon el substrato por la emergencia de unos líderes indígenas que se oponían al programa de erradicación de coca y que denunciaban la extrema pobreza causada por las reformas económicas. Como resultado, el líder Aymara Carlos Palenque, fundó el movimiento Concencia de Patria (CONDEPA) que representaba políticamente a la población indígena y que en 1991 fue elegido alcalde de la capital, La Paz. Estas elecciones, junto con la marcha de 700 indígenas de las tierras bajas desde Trinidad hasta La Paz en protesta contra las actividades forestales que se desarrollaban en sus territorios (en 1992), dieron una nueva fuerza a los movimientos indígenas y abrió nuevas posibilidades para la organización, la movilización y el liderazgo político.

    El nuevo gobierno de principios de los 90s, continuó en la senda de la profundización neo-liberal hasta el punto que el Banco Mundial empezó a hablar del milagro boliviano y continuaron las protestas indígenas en contra de las reformas mercantiles. En 1992, el Aniversario de los Quinientos Años del descubrimiento de América gatilló protestas a escala continental. La Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) y la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) las principales organizaciones indígenas del Altiplano y de las tierras bajas crearon una Asamblea de Naciones para unificar su protesta en ocasión del 12 de octubre. Bolivia ganó la atención de lo medio comunicación de todo el mundo cuando una enorme marcha indígena entró en La Paz protestando contra la falta de representación política y denunciando la violación de sus derechos.

    En 1993 fue elegido presidente Gonzalo Sanchez de Lozada, el ex primer ministro que había sido responsable de las reformas neo-liberales de la administración anterior. Pero, durante el mismo lapso, las protestas de los años 1990-1995 abrieron el espacio político para los indígenas llevando a algunas reformas institucionales del Estado que permitieron la descentralización de las estructuras de poder. Esta doble cara de amenaza/oportunidad marca la historia de los movimientos indígenas de toda Latinoamérica en las últimas décadas, particularmente las de los pueblos de Bolivia.

    Sanchez de Lozada estuvo en el poder hasta 1997 y, luego, en 2002, de nuevo ganó elecciones disputando la presidencia con el líder indígena Evo Morales. En octubre de 2003, tuvo lugar una de las más sangrientas protestas de la historia de Bolivia. La protesta de 2003 se inserta en un marco de continuación de las protestas en contra de los planes de erradicación de la coca apoyado por los Estados Unidos y de la gran protesta del 2002 en contra de la privatización del agua por parte de la empresa Betchel Corporation en la ciudad Quechua de Cochabamba. El nuevo anuncio de un proyecto de creación de un gasoducto a través de territorio chileno para exportar gas a México y a Estados Unidos provocó el levantamiento de los pueblos indígenas de todo el país, en la que fue conocida como la guerra del gas. Dos líderes emergieron unidos en esas protestas, Evo Morales, del Movimiento al Socialismo (MAS) y Felipe Quispe, del Movimiento Indígenas Pachakutik (MIP). En 2004 Evo Morales obtuvo la segunda mayoría en el Congreso y en 2006 su partido ganó 140 de los 157 escaños parlamentarios. El 22 de enero de 2006, Evo Morales fue investido como el primer presidente indígena del país. A partir de allí, el Estado Boliviano empezó un proceso que apunta a una profunda modificación de las estructuras políticas y económicas preexistentes: fue el primer país a elevar a rango de ley la Declaración de las Naciones Unidas de los Derechos de los pueblos Indígena; empezó un proceso de Asamblea Constituyente para la aprobación de una nueva Constitución Política del Estado; implementó una política de nacionalización del gas y de otros recursos naturales; rechazó la ayuda económica de los Estados Unidos y los fondos del Banco Mundial apelando a la identidad indígena la nueva bandera multicolor (wiphala) es un símbolo de ello; y se inserta en el eje de países latinoamericanos izquierdistas junto con Venezuela y ahora Ecuador.

    Bolivia es el caso de un movimiento que toma fuerza a partir de la oposición al sistema económico neo-liberal y que se nutre del discurso de oposición al imperialismo a la vez que hace de la reivindicación de la identidad indígena de la hoja de coca antes que todo su principal eje. Los recientes hechos de violencia provocados por la severa oposición interna a la que se enfrenta el gobierno de Morales, hacen temer por un experimento que ha despertado esperanzas a nivel mundial, para todo los pueblos indígenas que luchan por sus derechos, como para todos los movimientos populares que anhelan un cambio en el orden global neo-liberal.

    Referencias en linea:



      El caso de Ecuador.
    El caso de Ecuador es emblemático del impacto de las redes y los actores internacionales sobre un movimiento indígenas que puede considerarse entre los más exitosos de América Latina y del mundo. La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) une a las organizaciones indígenas del altiplano, de las tierra bajas y de las zonas costeras y ha logrado involucrar activamente a actores no-indígenas de la sociedad civil ecuatoriana . Además, algunos de los lideres indígenas de Ecuador se han vuelto referentes universales a través de multiples encuentros internacionales que han organizado en Quito a lo largo de los últimos años, como la Conferencia Continental de Abya Yala, en 2004, y el Día de Acción Global contra el encuentro regional de la Organización Mundial del Comercio que se desarrolló en Quito en 2003.

    Los lideres indígenas ecuatorianos se han involucrado activamente en el mundo de las ONGs internacionales, han logrado negociar directamente con algunas compañías petroleras de la región de la Amazon y han llevado a cabo iniciativas para la modificación del marco legal de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (OEA) en colaboración con ongs internacionales como Earthrights Internacional. Desde el comienzo de las movilizaciones, entre 1989 y 1990, el movimiento indígenas ecuatoriano ha obtenido enormes logros, desempeñando no solo un papel de resistencia sino que también propositivo.

    Ecuador tiene una población de cerca de 12 millones de habitantes, de los cuales un 40/45 % se consideran indígenas. El mayor grupo indígena de Ecuador es el Quechua del altiplano. La zona amazonica y costera son habitadas por un conjunto de otras nacionalidades más pequeñas pero numerosas. La zona amazonica del Ecuador se ha quedado al márgen del desarrollo foráneo o de la llegada de colonos por un periodo mucho más largo que la zona del altiplano. En la zona altiplanica, la cuestión indígena ha estado de hecho historicamente asimilada a los problemas de la ruralidad, como los sistemas de servidumbre en el latifundio y la influencia directa de las élites europeas desde los tiempos de la colonia. Los indígenas de las Amazonas, por el contrario han tenido que ver con problemas causados por las industrias petroleras y forestales. Pero estas diferencias se han integrado en el marco de organizaciones indígenas regionales interconectadas.

    Las organizaciones indígenas históricas del Ecuador son la ECUARUNARI, formada por las comunidades indígenas de la Sierra, y la CONFENIAE, que representa a todos los grupos indígenas de la Amazona ecuatoriana. En 1980 ambas organizaciones se unieron y crearon la organización nacional CONAIE, que luego fue integrada también por los indígenas de la costa organizados en la COICE. El movimiento indígena ecuatoriano tiene una fuerte historia de organización regional coordinada bajo una red de alcance nacional. El liderazgo de la CONAIE está presenta a nivel nacional, en los niveles regionales y locales y a nivel internacional. Su trabajo transnacional incluye la coordinación con las ONGs locales e internacionales que le proporcionan financiación y asistencia técnica, así como con el Banco Mundial y otras Instituciones Intergubernamentales. De hecho la CONAIE se ha sustentado gracias a las financiaciones extrenas, y no a la ayuda estatal.

    El año 1990 marca el surgimiento de la coordinación de las organizaciones indígenas. Ese año el país entero fue sacudido por una serie de protestas indígenas en gran escala que causaron el corte de carreteras y la ocupación de territorios durante una semana, pidiendo el reconocimiento del carácter plurinacional del estado en la Constitución, la educación bilingüe, la legalización de territorios indígenas y una reforma agraria. Esas movilizaciones lograron la creación un Departamento de Asuntos Indígenas y la financiación de programas de educación bilingüe.

    Como en el caso de muchos países latinoamericanos, el año 1992 fue un año de grandes protestas en contra de la celebración de los 500 años del descubrimiento de América. Esa protesta fue única en Ecuador ya que fue apoyada en parte por algunas ONGs internacionales como Oxfam e IBIS de Dinamarca. Así es que la Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza (OPIP), una organización de indígenas de la Amazona, tuvo la posibilidad de realizar una marcha masiva de 10.000 personas hasta la capital para pedir el derecho sobre sus territorios, que estaban siendo explotados para la extracción de petróleo. En respuesta a esa marcha, el presidente de entonces les acordó el título legal de un territorio de dimensiones sin precedentes en Ecuador.

    Tras las movilizaciones de 1992, los años 1993 y 1994 fueron testigos de una protestas también muy participadas en contra de las políticas de liberalización económica, que incluían una reforma agraria y nuevas concesiones para la explotación petrolera en la Amazona. Se pararon algunas plantas petroleras, hubo cierre de carreteras en la Sierra y marchas en las ciudades de la costa. Como resultado de estas protestas masivas, el movimiento indígenas adquirió mucha visibilidad y logró conectar con sectores no-indígenas de la sociedad civil del país que de manera creciente fueron apoyando las reivindicaciones indígenas. El movimiento indígena logró un enorme avance hacia mediados de la década de los 90s, con la formación de Pachakutik, el partido politico de la CONAIE en 1996, que ese mismo año alcanzó algunos escaños en el Parlamento. A partir de allí varios sectores políticos socialdemócratas simpatizaron con la CONAIE y se les abrieron oportunidades en la administración local y nacional.

    Mientras tanto la CONAIE también se activó en el marco de las protestas anti-globalización que empezaron en Seattle en 1999 y en el año 2000 tuvo un papel importante en las protestas masivas que llevaron a la destitución del presidente de ese entonces, que estaba proyectando una dolarización de la economía ecuatoriana. Este hecho selló la autoridad de la CONAIE en cuanto vocero de los movimientos indígenas tanto a nivel nacional como internacional y marcó el paso desde una política centrada en reivindicaciones estrictamente indígenas a una vinculada con los temas de la anti-globalización y de justicia social.

    Las elecciones de 2002 fueron un éxito para el movimiento indígena ya que ese año Lucio Gutierrez ganó la presidencia a través del apoyo de Pachakutik y dos lideres indígenas fueron nombrados ministros de su gobierno. Sin embrago, la administración de Gutierrez anunció temparanamente nuevas concesiones para industrias petroleras en las Amazonas y una serie de otras medidas económicas favorables a los dictámenes del Fondo Monetario Internacional. Tras una crisis, los ministros indígenas se dimitieron y CONAIE y Pachakutik volvieron a unirse en oposición al gobierno.

    LA CONAIE desempeñó un papel muy activo en la oposición al Tratado de Libre Comercio de las Américas (ALCA), contra el que llamó a un levantamiento nacional en junio de 2004, en coincidencia con la celebración de la Asamblea de la Organización de Estados Americanos en Quito. Ese mismo año la COANIE organizó en Quito la Segunda Conferencia Continental de Nacionalidades Indígenas de Abya Yala. En esa ocasión los lideres indígenas de todo el continente reivindicaron sus derechos territoriales y denunciaron las reformas neo-liberales propiciadas por el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo. Esta coyuntura es un ejemplo del liderazgo asumido por la CONAIE en la coordinación del movimiento indígena continental.

    Desde la destitución del presidente Gutierrez, en 2005, y hasta la asunción del actual presidente Rafael Correa, el movimiento indígena y la CONAIE desarrollaron un papel predominante en la política del país. El actual gobierno, que se define orientado al socialismo del siglo XXI y que se ha identificado con el proyecto bolivariano de Venezuela y Bolivia , cuenta con el apoyo del partido indígena y mantiene con la CONAIE un diálogo abierto. En suma se puede afirmar que el movimiento indígena de Ecuador es uno de los más exitosos del continente, aunque esta historia tiene también sus lados oscuros que varios analistas del indigenismo no dejan de evidenciar: por una parte, la entrada en política de las fuerzas indígenas a través del Pachakutik ha provocado más de una división dentro del movimiento, por otra parte el destacado papel internacional de la CONAIE también amenaza con provocar divisiones entre líderes cada vez más ocupados en competir por las financiaciones de los mismo aliados transnacionales.

    Referencias en linea:



      Enlaces a organizaciones indígenas en las Américas.
    Organizaciones y redes americanas transnacionales:


    Organizaciones por país:.


    Centros de información y medios de comunicación indígenas.



    Organismos institucionales.



      Movimiento indígenas en África: enlaces y recursos.
    Organizaciones y redes


    Organismos institucionales:


  • Documentos de análisis:



  •   Movimientos indígenas en Asia: enlaces y recursos.
    Organizaciones y redes:

    • Asian Indigenous and Tribal peoples Network. Red de pueblos indígenas y tribales de Asia. Incluye información actualizada sobre la situación de los indígenas en la región y en los distintos países. Ver también la revista Indigenous Rights Quartely: http://www.aitpn.org/ .

    • Asia Indigenous Peoples Pact Foundation, AIPP. Organización regional de pueblos indígenas creada en 1988 para fortalecer los vínculo y la cooperación entre las comunidades indígenas de Asia. http://www.aippnet.org/ .

    • Asian Indigenous Womens Network, Red de Mujeres Indíagenas de Asia. http://www.asianindigenouswomen.org/ .

    • Asia Pacific Indigenous Youth Network. Red de Jóvenes Indígenas de Asia Pacífico. http://www.apiyn.org/ .

    • Chin Human Rights Organization. Organización que se dedica a la protección y promoción de los derechos del pueblo Chin, oprimido por la dictadura militar birmana. http://www.chro.org/ .

    • Cordillera Peoples Alliance Federación de organizaciones indígenas de la región Cordillera, Filipinas, que trabaja para la promocción de los derechos humanos y de la auto-determinación de las comunidades. http://www.cpaphils.org/

    • Alliance of Indigenous Peoples of the Arcipelago, AMAN, Alianza de pueblos indígenas del archipelago de Indonesia: http://www.aman.or.id/ .

    • Nationalities Youth Forum Foro de jóvenes pertenencientes las minorías étnicas de Birmania: http://www.nyforumburma.org/

    • Nepal Federation of Indigenous Nationalities Federación de pueblos indígenas de Nepal: http://www.nefin.org.np/ .

    • Borneo Resource Institute, BRIMAS Organización indígena que trabaja para el empoderamiento de las comunidades indígenas de Malasia. http://brimas.www1.50megs.com/

    • Fundación Tebtebba, Filipinas: http://www.tebtebba.org/ .

    Organismos institucionales


    Artículos y otros recursos

    • General considerations on the situation of human rights and fundamental freedoms of indigenous peoples in Asia (2007) Informe del relator de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas en Asia. Partiendo de ejemplos específicos de algunos países asiaticos, se centra en cuestiones de particular relevancia para toda la región como la pérdida de territorios y recursos indígenas, los conflictos internos y los abusos sobre las mujeres indígenas. http://www.tebtebba.org/index.php?option=com_docman&task=doc_details&gid=168&Itemid=27 .

    • Land Rights of Indigenous Peoples in South-Eats Asia artículo publicado en 2003 por el Melbourne Journal of International Law y que resume eficazmente la situación del derecho a la tierra de los pueblos indígenas en el Sur-este asiático: http://www.austlii.edu.au/au/journals/MelbJIL/2003/5.html .

    • Indigenous Peoples/local communities in Asia. Página del World Rainforest Movement dedicada a las luchas de los pueblos indígenas en Asia. Incluye artículos publicado en el buletín de la organización sobre casos a nivel nacional y regional: http://www.wrm.org.uy/peoples/Asia.html .


      Movimientos Indígenas en Europa: enlaces y recursos.
    Organizaciones y redes

    • We are the Sámi People. Portal de información y comunicación del pueblo Sami (Pueblo indígena que habita la región Sápmi, la Laponia, región que se extiende por el norte de Noruega, Suecia, Finlandia y la península de Kola, al noroeste de Rusia). Es un proyecto independiente pero cuenta con fondos del gobierno noruego: http://www.galdu.org/web .

    • Sámi Radio Radio Independiente del Pueblo Sámi. Disponible en Español: http://www.samiradio.org/

    • Russian Association of Indigenous Peoples of the North, RAIPON. Asociación Rusa de Pueblos Indígenas del Norte. En el territorio ruso existen un gran número de pequeñas poblaciones indígenas. La asociación RAIPON es una red nacional que coordina todas las organizaciones indígenas del territorio: http://www.raipon.org .

    • Sámirraddi. Parlamento Sami del Norte de Europa. http://www.saamicouncil.net/?deptid=1114 .

    • Asociación Rusa de Pueblos Indígenas del Norte (RAIPON) http://www.raipon.org/ .

    Organismos institucionales

    Para informaciones sobre las políticas de la Unión Europea hacia los pueblos indígenas y enlaces a los principales organismos que coordinan el trabajo en éste ámbito: http://ec.europa.eu/external_relations/human_rights/ip/index.htm .


      Movimientos Indígenas en Oceania: enlaces y recursos.
    Organizaciones y redes


    Organismos institucionales

    • Department of Families, Housing, Community Services and Indigenous Affairs (FaHCSIA). Ministerio de Australia encargado de los asuntos indígenas: http://www.fahcsia.gov.au/


    Glosario de términos y siglas.
    • ACNUR: Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados.

    • ADPIC: Aspectos de los derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio.

    • Agenda 21: El Programa de Acción Agenda 21 es el marco global de acción como modelo de desarrollo sostenible, que se estableció en la Conferencia de las NU sobre Medio Ambiente y Desarrollo (UNCED) celebrada en Río de Janeiro en 1992.

    • BID: Banco Interamericano de Desarrollo.

    • Autodeterminación Para los pueblos indígenas, la autodeterminación significa "el derecho al control sobre sus instituciones, territorios, recursos, órdenes sociales y culturas sin dominación o interferencia externa y el derecho a establecer su relación con la sociedad dominante y el estado sobre la base del consentimiento". La libre determinación está recogida en algunos de los documentos internacionales más importantes, como la Carta de las Naciones Unidas o los Pactos Internacionales de Derechos Humanos.

    • Autodesarrollo: es la elaboración, aplicación y proyección de sus propios modelos y concepciones de desarrollo, definidos por los pueblos indígenas desde sus respectivas identidades diferenciadas, en orden a satisfacer adecuadamente sus necesidades individuales y colectivas.

    • Agricultura sostenible. Es la actividad agropecuaria que se apoya en un sistema de producción que tenga la aptitud de mantener su productividad y ser útil a la sociedad a largo plazo, cumpliendo los requisitos de abastecer adecuadamente de alimentos a precios razonables y de ser suficientemente rentable como para competir con la agricultura convencional; y además el ecológico de preservar el potencial de los recursos naturales productivos.

    • Área protegida.Zona especialmente seleccionada con el objetivo de lograr la conservación de un ecosistema, de la diversidad biológica y genética, o una especie determinada. Se trata de una porción de tierra o agua determinada por la ley, de propiedad pública o privada, que es reglamentada y administrada de modo de alcanzar objetivos específicos de conservación (Fuente: Ecoportal.org).

    • Biopiratería Es la adquisición ilegítima de conocimiento tradicional o de recursos genéticos, así como su protección legal por el derecho de patentes, por la cual a los portadores y usuarios originales de estos bienes se les dificulta considerablemente su acceso y no les es posible obtener ganancias por su utilización.

    • Comunidad Conjunto de seres vivos que pueblan un territorio determinado, caracterizado por las interrelaciones que estos organismos tienen entre sí y con su entorno. Grupo integrado de especies que habitan en determinada zona; los organismos de determinada comunidad se influyen mutuamente en materia de distribución, abundancia y evolución. (Una comunidad humana es un grupo social de cualquier tamaño cuyos miembros viven en determinada localidad).

    • Conocimiento tradicional El conocimiento tradicional es conocimiento, tal como las matemáticas, la biología o la sociología. Lo que lo distingue es que ha sido cuidadosa y pacientemente creado, construido, alimentado, circulado y fomentado por gente común no poderosa: pequeños agricultores, pescadores artesanales, cazadores-recolectores, sanadores tradicionales, parteras, artesanos, poetas tradicionales y muchos otros. Debido al hecho que la mayoría de esta gente pertenece a culturas rurales o con lazos estrechos con las culturas rurales, ese conocimiento está íntimamente asociado a la comprensión de los procesos naturales. Es un tipo de conocimiento que evoluciona constantemente, integrando nuevos conocimientos a un rico reservorio que ha sido probado y enriquecido a través de los siglos (Fuente: www.grain.org).

    • Conservación de la biodiversidad: Es la gestión de las interrelaciones humanas con los genes, las especies y los ecosistemas, a fin de producir los mayores beneficios para la generación actual y a la vez mantener sus posibilidades de satisfacer las necesidades y aspiraciones de las futuras generaciones; sus elementos consisten en salvar, estudiar y utilizar la biodiversidad.

    • Degradación ambiental: Pérdida de las cualidades de un ecosistema que incide en la evolución natural del mismo, provocando cambios negativos en sus componentes y condiciones como resultado de las actividades humanas. Se distinguen los siguientes tipos: a) Degradación irreversible: Cuando la alteración y/o destrucción del ecosistema y sus componentes, tanto naturales como artificiales, resulta de tal magnitud que parte o la totalidad del ambiente afectado no puede restaurarse. b) Degradación corregible: Cuando la alteración y/o destrucción parcial del ecosistema y sus componentes, tanto naturales como artificiales, resulta de tal magnitud que parte o la totalidad del ambiente puede restaurarse y recuperarse con procedimientos y/o tecnologías adecuadas. c) Degradación incipiente: Cuando la alteración y/o destrucción parcial del ecosistema y sus componentes, tanto naturales como artificiales, resulta de tal magnitud que parte o la totalidad del ambiente puede recuperarse sin la intervención de procedimientos o tecnología especiales. (Ecoportal).

    • Desarrollo Sostenible: Representa un modelo de crecimiento económico global que satisface las necesidades actuales de la humanidad, sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras, para satisfacer sus propias necesidades.

    • Deuda ecológicaExplotación y agotamiento de los recursos naturales del Tercer Mundo desde la época de la colonia, en beneficio de los países industrializados a costa de la estabilidad ecológica y de opciones de desarrollo futuras de los primeros.

    • Diálogo interculturalSe denomina diálogo intercultural al tipo de relación que tiene por objetivo el enriquecimiento mutuo de las culturas, respetando el derecho de los pueblos más vulnerables a elegir y graduar el contacto que quieran tener con otros pueblos, o a rechazarlo. Para ello, la condición previa e imprescindible es el respeto por igual hacia y entre todas las culturas.

    • Diversidad biológica o biodiversidad: La variabilidad entre organismos vivos de todos los orígenes, incluyendo terrestres, marinos y otros ecosistemas acuáticos y complejos ecológicos de los cuales forman parte; esto incluye diversidad dentro de las especies (genética o gama), entre las especies (beta) y entre ecosistemas (alfa). (Ver: Convención sobre biodiversidad, 1992).

    • Diversidad cultural de acuerdo con la Declaración Universal sobre Diversidad Cultural de la UNESCO, la cultura adquiere formas diversas a través del tiempo y del espacio. Esta diversidad se manifiesta en la originalidad y la pluralidad de las identidades que caracterizan los grupos y las sociedades que componen la humanidad. Fuente de intercambios, de innovación y de creatividad, la diversidad cultural es, para el género humano, tan necesaria como la diversidad biológica para los organismos vivos.

    • Etnia: Comunidad humana definida por afinidades lingüísticas, culturales y sociales. Corresponde también a "pueblo", como con-
      junto de personas que se caracterizan por una cultura y forma de vida social propia.

    • FPIC Free, Prior and Informed Consent. Denominación inglesa del Derecho a un consentimiento libre, previo e informado. Postula que los Estados y las empresas necesitan contar con dicho consentimiento por parte de las comunidades indígenas antes de implementar o poner en marcha políticas o proyectos que les afecten.

    • Herencia biocultural: los conocimientos, innovaciones y prácticas de las comunidades indígenas y locales que a menudo se poseen colectivamente y están inextricablemente vinculados con los recursos tradicional y las tierras y aguas tradicionalmente ocupadas y utilizadas por comunidades indígenas y locales, incluidos diversidad de genes, variedades, especies y ecosistemas; valores culturales y espirituales; y leyes consuetudinarias integradas en el contexto socioecológico de las comunidades. Al hacer hincapié en los derechos colectivos, en lugar de en los derechos individuales, y al abordar la diversidad biológica y la cultura en conjunto, este concepto refleja el concepto holístico de muchas comunidades indígenas y locales. Este concepto también está vinculado con los conocimientos como herencia, en contraposición a propiedad, por lo que refleja de su índole de custodia e intergeneracional.

    • Holístico: Teoría filosófica según la cual los factores determinantes e la naturaleza son totales (como organismos) y no pueden reducirse a la suma de sus partes. La perspectiva holística o integral es un visión de conjunto, tomando a los seres vivientes como un sistema único en interacción entre sí y las cosas inorgánicas.

    • Medicina tradicional El término "medicina tradicional" se refiere a prácticas sanitarias, enfoques, conocimientos y creencias que involucran fármacos derivados de plantas, animales y minerales, terápias espirituales, técnicas manuales y ejercicios, aplicados separadamente o en conjunto para tratar, diagnosticar o prevenir enfermedades o mantener el bienestar. (Fuente: OMS).

    • OMPI: Organización Mundial de la Propiedad Intelectual.

    • OMS: Organización Mundial de la Salud.

    • PatrimonioEl patrimonio es el legado histórico de una nación o un pueblo y que se considera digno de preservarse. Herencia es algo que se pasa de una generación a la siguiente, sugiriendo que el patrimonio es algo que queda fuera del ámbito de lo que se compra y se vende.

    • PNUD: Programa de Desarrollo de Naciones Unidas (en inglés: United Nation development Programme, PNUD)

    • PNUMA: Programa de Naciones Unidas para el Medio Ambiente (en inglés: United Nations Environment Programme, UNEP).

    • Recursos Naturales Cualquier factor del ambiente natural que puede significar algún provecho al hombre tal como el agua, el suelo, los minerales, la vegetación, los montes, el relieve, los animales y toda forma de vida silvestre, inclusive su arreglo estético. Son los elementos naturales de los ecosistemas, cuyas cualidades les permiten satisfacer, en forma directa o indirecta, necesidades humanas. Pueden ser renovables o no renovables.

    • Situación de la Tierra: Se refiere a propiedad de la tierra ocu-
      pada por la comunidad, entendiéndose como tal, si cuenta o no con título de propiedad, o si está en trámite.

    • Territorio y territorialidad: Los conceptos de territorio y territorialidad tienen distintas acepciones: 1) Dimensión política: jurisdicción, gobierno, normas, decisiones. Es lo que se expresa como territorio o territorialidad política; 2)Dimensión cultural: se refiere a la idea de espacio socialmente organizado, esto es un espacio geográfico significativo culturalmente, en el cual se localizan, distribuyen y organizan asentamientos, significados, actividades de un grupo; 3)Dimensión natural: unidad de los recursos naturales, agua, tierra, subsuelo, vegetación. [Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas, Chile, 2004]

    • Transgénicos Cualquier organismo que posea una combinación novedosa de material genético obtenida mediante el uso de biotecnología.


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